Contra Toda Nocividad agosto 27, 2021
“Y, por favor, no encuentras natural lo que sucede todos los días. Nada
se dice «es natural» en estos tiempos de sangriento desconcierto,
ordenado desorden, voluntad planificada, humanidad inhumana, por lo que
nada vale como cosa inmutable «
B. Brecht, La excepción y la regla
La disensión es un sentimiento diferente, un sentimiento diferente al sentimiento común, al sentimiento homologado y homologante, al sentimiento amorfo y árido. Es un movimiento en el alma, un movimiento que puede ser momentáneo, fugaz y espantoso, pero que puede llegar a ser duradero, permanente y atrevido, que puede salir de los límites preestablecidos y trazados.
Un sentimiento que no sea un sentimiento en contra, el elemento fundacional a partir del cual se puede desarrollar una protesta, una oposición, un conflicto. Haciendo mías las palabras de Ulrike Meinhof, distingo protesta y oposición: protesta es cuando digo que algo no me conviene, oposición es cuando me aseguro de que lo que no me gusta ahora nunca vuelva a suceder.
El disenso puede agotarse en mera indignación, reducirse a la impugnación de un aspecto específico, puede convertirse en parte del teatro democrático e inclusivo participando y apoyando efectivamente las mismas demandas del sistema o puede llegar a impugnar todo el sistema de Estructura de poder del nuevo orden mundial que definitivamente se está estructurando.
La disensión dirigida hacia aspectos farisaicos y marginales, la fragmentación de instancias y pseudo-luchas en mil arroyos que se pierden al alejarse de la vía principal a seguir, los micro-lotes horizontalmente entre los últimos con la consecuente horizontalización del conflicto. , son todos aspectos funcionales para la dirección de este sistema tecnocientífico
y la creación de esclavos ideales: una masa de arco iris de brillo pacífica y homologada de totalitarismo glamuroso.
Un esclavo ideal que actúa para satisfacer las necesidades inducidas por el sistema haciéndolas suyas, deseándolas, reclamándolas y reafirmándolas. La única forma de disensión -que en realidad no lo es- será, pues, la preestablecida por el propio poder. Una pseudo disensión y una pseudo rebelión que en realidad son solo una homologación a los valores del biomercado y el transhumanismo, funcional para consolidar y fortalecer el consenso hacia el orden dominante.
La nueva forma sutil de poder dulce , permisivo, cautivador y confortable que caracteriza los tiempos de hoy llega donde no llegaron los totalitarismos del pasado, logrando no reprimir la disidencia, sino asegurar que no se pueda generar.
Asistimos a una anulación de la posibilidad misma de estar en desacuerdo, de sentirse otro y de sentirse en contra. Una estandarización, una adaptación, una nivelación, una asfixia de cualquier posibilidad de disentimiento en una sociedad tecno-médica cibernética.
Una regulación de todos los ámbitos de la existencia vaporiza el disenso, sin necesidad de reprimir sus manifestaciones, anulando la posibilidad misma de su generación y por tanto también de desenvolverse en conflicto.
El poder no impone una dirección única, se asegura de que sea la única viable, la única posible y sobre todo la única imaginable.
Si la humanidad, con la excepción de los subhumanos que se van a constituir como cuenca de explotación, se transforma por completo en un fluido por su esencia amorfa, sin identidad y sin valores, se volverá incapaz de poder pensar otro que la cosmovisión dominante. El pensamiento tal como lo conocemos ya no existirá debido a una anestesia de la conciencia y la posibilidad misma de resistencia.
Es más fácil dominar a los que no creen en nada, a los que no tienen sueños, a los que no tienen pasiones, a los que no tienen nada que defender y preservar, a los que no tienen nada que oponer al vacío de sentido, de ataduras, de relaciones, de sentimientos, de significados, de memoria, de valores. El post-humano emergente es un ser humano biomedicalizado, un ser humano neutral sin rostro con un distanciamiento social internalizado. La anulación del rostro conduce a un individuo
neutral y homologado, sin individualidad, sin personalidad, pulsión vital, el distanciamiento social conduce a la desintegración de los lazos para una sociedad sin comunidad y sin raíces.
La desaparición del rostro fue paralela al levantamiento de los muertos, en la imposibilidad de enterrarlos y en la última despedida negada durante el primer período de encierro en el que se prohibió realizar funerales y poder acudir a los seres queridos. Hospitalizados y en domicilios.
“En este espacio vacío, sometido en todo momento a un control ilimitado, se mueven ahora individuos aislados unos de otros, que han perdido el fundamento inmediato y sensible de su comunidad y solo pueden intercambiar mensajes dirigidos a un nombre sin rostro. […] Entendemos entonces por qué un mundo sin caras solo puede ser un mundo sin muertes. Si los vivos pierden la cara, los muertos se vuelven sólo números, que, en la medida en que han sido reducidos a su pura vida biológica, deben morir solos y sin entierros”./1
El dolor, la vejez y la muerte no se conciben en el orden digital, son solo inconvenientes, límites a superar o eliminar. “La digitalización es anestesia”/2 una anestesia del dolor, en la sociedad de los afines, en el que todo debe ser efímero, alegre, reluciente y confortable, lo que conduce a una anestesia de la misma realidad.
La sociedad cibernética y transhumanista, caracterizada por una rarefracción de los cuerpos, que pierden su densidad, para volverse fluidos y porosos, también se caracteriza por una rarefracción del otro que conduce a una rarefracción del mismo dolor.
En los nuevos tiempos pandémicos el otro se convierte en mero portador del virus del que alejarse, el dolor de los demás se disuelve aún más en esta distancia y se dispersa en la cuenta infinita de contagiados, de muertes. Y es precisamente el dolor lo que distingue el pensamiento del mero cálculo algorítmico: «Sólo la vida que vive, que es capaz de experimentar dolor, puede pensar»/3
«No somos dispositivos […] objetivadores y registradores, con tripas heladas – debemos generar constantemente nuestros pensamientos a partir de nuestro dolor y brindarles maternalmente todo lo que tenemos en nosotros, sangre, corazón, fuego, placer, pasión, tormento, conciencia, destino, fatalidad »./4
La desaparición de los ritos es funcional a la erosión y atomización de una comunidad. Su desaparición no se sitúa en un proceso emancipatorio, sino en ese proceso multifacético que hace de la vida una mera supervivencia. Los ritos crean un «ritmo común», se inscriben en el cuerpo creando un «conocimiento y una memoria encarnada, […] un vínculo encarnado»/5 en una comunidad que es también dimensión corporal.
Una dimensión que se evapora en una “digitalización descorporeizante”, guiada por meros impulsos rápidos, momentáneos y efímeros, esencialmente distintos de los sentimientos y las emociones. Los ritos de paso marcan las fases de la vida, quien cruza un umbral concluye una fase de la vida y entra en otra, cada una con sus cambios, especificidades, diversidad, posibilidades y límites.
Hoy todo es «prisionero de lo mismo», no aceptamos los cambios en nuestro cuerpo y los límites de nuestra edad, hoy envejecemos sin envejecer, en una retórica liberadora «todo es posible, como yo lo quiero y cuando Lo quiero … un niño, ser mujer, ser eternamente joven … ”, una retórica que no es más que un principio profundamente transhumanista.
El poder afecta las manifestaciones de la realidad, transformándolas también a través del lenguaje, a través de las consecuencias materiales del lenguaje. El pensamiento también se desarrolla gracias a palabras significativas. A través de la destrucción de las palabras y su significado, es posible que ya ni siquiera se tenga la posibilidad de formar un pensamiento.
«La crítica al régimen se vuelve imposible porque simplemente faltan las palabras que podrían permitirlo… Si los significantes desaparecen, las cosas significadas también se evaporan»/6
Destruida la palabra que capta una manifestación de lo real, esta última se evapora y se resignifica volviéndose irremediablemente otra. En las ciencias de la vida, las resignificaciones son todas funcionales a los procesos de ingeniería y artificialización de los vivos. Piense en las fuertes presiones de las empresas de biotecnología, la fundación Gates, las asociaciones y los centros de investigación para aprobar organismos modificados genéticamente con la técnica de ingeniería genética CRISP / Cas como «no transgénicos» a nivel europeo.
Pensamos en el Newspeak (neolengua) que impone a las personas que menstrúan borrando el cuerpo de una mujer o las presiones actuales por una identidad de género que va a suplantar al sexo biológico al decretar un cuerpo conceptual más verdadero que el cuerpo real.
Pensamos en el término reproducción, que «en lugar de procreación implica un cambio: es un término médico y ya no se refiere a una ética inscrita en la naturaleza, sino a una ética cuyos preceptos éticos pueden cambiar según los desarrollos técnicos», palabras significativas de investigadores transhumanistas.
Piense en los últimos experimentos con embriones en los que los «embriones similares a los humanos» se desarrollaron en el laboratorio a partir de células madre reprogramadas con una diferenciación de términos que subrayan lo que se debe considerar como un producto y hacia lo que se define como «blastoides» y no -blastocistos un producto, todo es lícito, cualquier experimentación, modificación y artificialización.
La dictadura tecno-médica
se convierte en el ambiente cotidiano del que se nutre y toma forma la vida de los individuos, la necesidad de resistencia debe ser vital, indispensable para la vida: para nuestra vida y para la vida entendida como lo que nace y lo que muere. Pero, evidentemente, la mayoría se ha adaptado y acostumbrado rápidamente a la mera supervivencia, a una existencia de no-vida. Una vida que se aniquila para dejar espacio a una cómoda y tranquilizadora supervivencia regulada y biomedicalizada en la única dimensión posible, el espacio del cálculo algorítmico.
Una anestesia de las emociones – amor, odio, rabia, dolor, angustia, ansiedad… – todo debe ser nivelado y anestesiado. Pero solo la vida que vive, esencialmente distinta a la mera supervivencia, es capaz de experimentar pasiones.
En el flujo de la vida y los eventos no todo se puede calcular y predecir, lo inesperado no se puede aprovechar en la red algorítmica.
Así como los procesos biológicos nunca serán completamente aprovechados y descifrables en su totalidad y complejidad a diferencia de las máquinas. Pero esta conciencia no debe tranquilizarnos, mientras en sus laboratorios se preparan nuevas quimeras para nacer y morir.
La sociedad de la comodidad es la sociedad de lo positivo en la que todo está regulado y nivelado. La vida también se convierte en solo lo que se puede medir, se convierte en una función, algo que debe ser monitoreado y optimizado constantemente.
Una percepción normalizada de las cosas que se convierte en una visión de la vida cotidiana, una visión del mundo, que se convierte en la naturaleza misma del mundo y la naturaleza misma de la humanidad.
Estamos viviendo un pasaje histórico que nos lleva a tener que orientarnos para no perder la brújula y reconocer a quienes podrían ser aliados.
Vivimos en una situación nueva y extraña, donde saltan los referentes clásicos, en la que tanto los contextos de izquierda, desde los más moderados hasta los más radicales como los anarquistas -salvo excepciones- organizan tampones gratis, salen a la calle gritando a viva voz «vacunas» para todos y todas – eslogan que nos remite a la PMA para todos y todos – organizar controles fuera de las sedes de las multinacionales farmacéuticas y biotecnológicas, identificando las patentes y los beneficios de las multinacionales como los únicos problemas de estas «vacunas«.
En esta inversión, en esta reconfiguración de las partes, nosotros – y con nosotros, me refiero a los anarquistas radicales y ecologistas que siempre hemos estado en contra de las tecnociencias, los primeros en criticar los transgénicos, las nanotecnologías, el transhumanismo, cuando estos términos aún no se conocían. para la mayoría, no tenemos un lugar.
Pero, mirando estos procesos, también debemos colocarnos y, como simple hecho fáctico, colocándonos de un lado a nuestro lado no encontramos los contextos de izquierda con algunos de los cuales algunos estábamos más acostumbrados a relacionarnos y emprender pedazos del camino, porque a pesar de las diferencias, esa era la cuenca con la que, sin embargo, estábamos acostumbrados a mirar, al igual que no vemos muchos contextos anarquistas. Solo sé que estoy en el lado correcto de la historia y veo quién está del otro lado. Nos guste o no.
No podemos negar una memoria histórica de pertenencia, la resistencia, las luchas de los 70, y sabemos de qué lado hubiéramos estado en esos años. Siempre hay una línea divisoria y siempre hay que elegir de qué lado tomar. Hoy esa línea sigue ahí. La desorientación proviene de quienes vemos más allá y más allá.
Todos los casilleros tranquilizadores saltan. Todas las categorías que también son tranquilizadoras saltan.
Las viejas distinciones no pueden usarse para describir el surgimiento confuso de disensiones variadas contra este estado de cosas.
Las nuevas generaciones, las que logran no ser completamente lobotomizadas
por las redes sociales y distanciadas en el alma, las que no están de acuerdo, ya no tendrán nuestras referencias históricas, demasiado lejanas en el tiempo y sin los últimos testimonios y la izquierda, tanto más democrática. y más radical, será percibido como un enemigo, como algo diferente a sí mismo porque será el que ha apoyado, alimentado y fortalecido el desarrollo de una dictadura de la salud.
La disensión que se desarrollará tendrá nuevas características, a las que no estaremos acostumbrados, se volverá contra la izquierda, reivindicará valores como la familia, las tradiciones, la religión, la pertenencia a una comunidad.
Todo eso hoy se desmorona con la complicidad de la izquierda, una izquierda profundamente posmoderna que, tras un aparente camino liberador y emancipador, está destruyendo todos los valores, acusándola de reaccionaria y abominación pro-naturaleza y esencialista.
Como soy consciente de las tradiciones patriarcales o de la explotación de otros animales y de los roles sumisos que también pueden estar presentes dentro de una familia, también soy consciente de que una comunidad sin tradiciones y rituales es una comunidad vacía y débil, que un vínculo con su territorio puede representar raíces, relaciones, solidaridad y, por qué no, complicidad para luchar.
En este sentido, son significativas las palabras de Ida Auken, parlamentaria de Dinamarca, en el WEF 2016(Foro Económico Mundial «Bienvenidos al 2030. No tengo nada, no tengo privacidad y la vida nunca ha sido mejor»: un futuro en el que no habrá más propiedad privada (y no como pretendía Proudhon…), en la que habrá una renta universal para todos, en la que cada individuo será un migrante, en perenne movimiento como los flujos de mercancías, sin ningún vínculo con su propio territorio.
Como soy consciente de que si la familia se desmorona, la consecuencia será que los padres no podrán oponerse a una vacuna, a un tratamiento de salud, a una terapia hormonal. Y los padres que no estén alineados podrán llevarse a sus hijos.
Los signos ya están ahí, solo necesitas conocerlos y querer reconocerlos. Piense en el padre encarcelado en Estados Unidos porque se opuso al tratamiento hormonal para su hija menor. Piense en la Ley Trans en España que permite que un menor de 12 años tenga derecho a la autocertificación del género y a emprender la vía de transición con bloqueadores de la pubertad incluso sin, de hecho, el consentimiento de los padres a los que se puede privar de la paternidad si se oponen al camino de la transición.
¿Cómo puede ser que la izquierda -teóricamente anticapitalista- y también muchos círculos anarquistas estén en un silencio rotundo o incluso apoyen una dictadura de la salud con la retórica de la responsabilidad social?
Podemos encontrar una respuesta en el hecho de que una gran parte de la izquierda hace tiempo que se alejó de la oposición directa al capitalismo en una incapacidad para comprender que el desarrollo tecnocientífico no es más que la evolución del capitalismo y que el progreso tecnológico no es nada; lo mismo que el progreso social o humano.
La izquierda ha evolucionado así en el marco de un sistema tecnocientífico, aceptando esencialmente sus desarrollos y el nuevo paradigma biotecnológico. En consecuencia, a menudo no tiene nada que proponer más que su reforma o su reetiquetado, alineándose con los nuevos principios transhumanistas.
En cuanto a los contextos anarquistas, quienes siempre han considerado marginales o incluso ridiculizados una crítica y una prioridad en la lucha contra las tecnociencias se encuentran ahora sin herramientas para entender qué significa esta campaña de vacunación y entender las transformaciones actuales.
Permanecer encerrados en las viejas categorías habituales para interpretar el presente y afrontar los habituales problemas específicos -carcelario, represión, luchas obreras… - abstrayéndolos de un contexto que cambia cada vez más rápidamente, como si se pudiera razonar de forma estanca, compartimentos, conduce irremediablemente a la escisión de la realidad, ya que ya no puede asir la realidad, este escape al entendimiento también escapa a las oposiciones posibles, pero quizás no realmente deseadas.
Las nuevas generaciones antagónicas no recuerdan las luchas contra la energía nuclear, contra los transgénicos, no recuerdan los desastres de la talidomida y hasta el feminismo radical ha perdido la memoria de las luchas de las feministas de los setenta contra la medicalización de los cuerpos.
Las tendencias transfeministas y queer, tendencias transversales que han permeado todos los contextos, traen una mirada de entusiasmo hacia el potencial liberador de las tecnociencias e, incluso en áreas críticas para estos desarrollos, las nuevas pseudo-subversiones cyborg queer trans-xeno-feministas, no permiten tener una comprensión crítica profunda de todo el paradigma biotecnológico y de modificación corporal.
Indignarse no es suficiente, es necesario actuar en la realidad, aquí y ahora, oímos con razón, pero muchas veces más como una mera celebración de uno mismo con palabras que se pierden en el viento.
¿Pero cómo actuar, me pregunto, si no solo no se reconocen las direcciones y fundamentos de este sistema, sino si se sustentan?
¿Cómo pueden los contextos anarquistas, o más generalmente anticapitalistas seguir criticando – hablar de oposición ya sería demasiado – el control social, la militarización, la autoridad del Estado si no se oponen hoy a la imposición de la vacuna?
No puede haber crítica dentro de la narrativa dominante, dentro de la única verdad posible e imaginable que los algoritmos revelarán al eliminar la capacidad de comparar con la realidad.
Una verdad sistemática, que según Hannah Arendt tiene una función tiránica porque “los enunciados […] una vez percibidos como verdaderos y declarados como tales, [tienen] en común el hecho de que están más allá de acuerdo, más allá de la discusión […]; considerada desde el punto de vista de la política, la verdad tiene un carácter despótico « /7
Pensar hoy en términos de conflicto significa dejar las huellas del pensamiento único, que no solo entierra la crítica, sino que canaliza cada instancia en la misma dirección de este sistema tecnocientífico transhumanista, significa hacer preguntas incómodas y no tener miedo de ser acusado de ambiguo, esencialistas, pro-naturaleza, conservadores, reaccionarios.
Pensar en términos de conflicto hoy significa pensar en términos de procesos, comprender su dirección, anticiparlos siempre que sea posible.
Es ser consciente de que ninguna crítica y ningún camino de oposición puede ignorar los procesos que se están acelerando y que se están generando bajo el pretexto de esta PSEUDOPANDEMIA.
No nos opongamos hoy a la dictadura de la salud con sus llamadas «vacunas» de ADN y ARNm recombinante, tecnologías de ingeniería genética y plataformas de reprogramación y modificación celular, sin saber o no querer reconocer un ataque a nuestro cuerpo y al ser vivo no está teniendo más el herramientas para poder implementar una crítica de lo existente.
Antes los opositores eran etiquetados como terroristas, pero esto todavía entraba dentro de una esfera de confrontación política, hoy se les tacha de teóricos de la conspiración y tontos.
En el nuevo orden mundial
, la crítica no se concibe y se convierte en una locura. Este es un paso fundamental para comprender. La propaganda descalifica a quienes se oponen a la red 5G como teóricos de la conspiración, esto bien representa cómo el 5G juega un papel fundamental en la transición definitiva a una sociedad cibernética.
La situación de «emergencia» facilita la creación de aceptación social, ciertos procesos, que antes hubieran tenido resistencia, hoy ni siquiera tienen dudas. De «vacunas» el salto a microchips bajo la piel ya no está tan lejos.
Mientras tanto, los experimentos con interfaces neuronales, iniciados hace algún tiempo también por DARPA (Agencia de Proyectos de Investigación Avanzados de Defensa ) y Facebook, están pasando de otros animales a los humanos.
Neuralink, la empresa de neurotecnología de Elon Musk, ha sido autorizada para cambiar al humano por dispositivos médicos para pacientes de Parkinson, para personas con prótesis, pero según las palabras del propio Musk: «la visión a largo plazo es crear dispositivos lo suficientemente seguros y potentes para ser deseado por personas sanas «
La nueva estructura que se está extendiendo a nivel mundial tendrá que deshacerse de todas las barreras éticas y todo lo que se considera obsoleto, en este contexto incluso el ser humano, como lo ha sido hasta ahora, se convierte en un oropel inútil, cuando no se implementa, micro-chip, si no está conectado y monitoreado permanentemente.
El humano en la continua adaptación a este mundo-máquina, a esta sociedad tecnobiomedicizada,
sufrirá transformaciones tan irreversibles, globales y profundas que la transformación tomará las características de una metamorfosis. Una metamorfosis de lo humano en una sociedad poshumana y posnaturaleza.
Todo lo que es ligero flota en las superficies, contra la ligereza y el descuido volvemos a darle un peso a las cosas y a sentir un peso en el estómago.
A diferencia de la velocidad compulsiva que tritura y pulveriza relaciones y significados, a diferencia de la instantaneidad de un momento pasajero, lo que dura es lo que resiste.
Seguir siendo humano significa resistir.
Silvia Guerini, mayo de 2021
Texto publicado en el periódico L'Urlo della Terra, El Grito de la Tierra, número 9, julio de 2021
notas
1 Byung-Chul Han, Sociedad sin dolor,Einaudi, 2021.
2 Byung-Chul Han, Op. cit.
3 Byung-Chul Han, Op. cit.
4 Friedric Nietzsche, La gaia scienza, Adelphi.
5 Byung-Chul Han, La desaparición de los ritos. Una topología del presente,Nottetempo, 2021.
6 Michel Ofray, Teoría de la dictadura,Puente a las gracias, 2020.
7 Hannah Arendt, Verità e politica, Bollati e Boringhieri, Turín, 2004.
Fuente: Resistenze al nanomondo