Parte 1
En 1977, un año antes de suicidarse, el escritor austriaco Jean Améry encontró informes en la prensa sobre la tortura sistemática de prisioneros árabes en prisiones israelíes. Detenido en Bélgica en 1943 mientras distribuía panfletos antinazis, el propio Améry había sido brutalmente torturado por la Gestapo y luego deportado a Auschwitz. Logró sobrevivir, pero nunca pudo considerar sus tormentos como cosas del pasado. Insistió en que quienes son torturados siguen siendo torturados y que su trauma es irrevocable. Como muchos supervivientes de los campos de exterminio nazis, Améry llegó a sentir una "conexión existencial" con Israel en los años sesenta. Atacó obsesivamente a los críticos de izquierda del Estado judío como "imprudentes y sin escrúpulos", y puede haber sido uno de los primeros en afirmar, habitualmente ahora amplificado por los líderes y partidarios de Israel, que los antisemitas virulentos se disfrazan de virtuosos antiimperialistas. y antisionistas. Sin embargo, los informes "ciertamente incompletos" sobre torturas en las prisiones israelíes llevaron a Améry a considerar los límites de su solidaridad con el Estado judío. En uno de los últimos ensayos que publicó, escribió: 'Hago un llamado urgente a todos los judíos que quieran ser seres humanos a que se unan a mí en la condena radical de la tortura sistemática. Donde comienza la barbarie, incluso los compromisos existenciales deben terminar.'
Améry estaba particularmente perturbado por la apoteosis en 1977 de Menachem Begin como primer ministro de Israel. Begin, que había organizado el atentado con bomba en 1946 contra el Hotel Rey David en Jerusalén en el que murieron 91 personas, fue el primero de los francos exponentes del supremacismo judío que siguen gobernando Israel. También fue el primero en invocar rutinariamente a Hitler, el Holocausto y la Biblia mientras atacaba a los árabes y construía asentamientos en los Territorios Ocupados. En sus primeros años, el Estado de Israel tuvo una relación ambivalente con la Shoá y sus víctimas. El primer ministro de Israel, David Ben-Gurion, inicialmente vio a los supervivientes de la Shoá como "restos humanos", afirmando que habían sobrevivido sólo porque habían sido "malos, duros y egoístas". Fue el rival de Ben-Gurion, Begin, un demagogo polaco, quien convirtió el asesinato de seis millones de judíos en una intensa preocupación nacional y en una nueva base para la identidad de Israel. El establishment israelí comenzó a producir y difundir una versión muy particular de la Shoah que podría usarse para legitimar un sionismo militante y expansionista.
Améry notó la nueva retórica y fue categórica acerca de sus consecuencias destructivas para los judíos que viven fuera de Israel. Donde Begin, "con la Torá en el brazo y recurriendo a promesas bíblicas", habla abiertamente de robar tierras palestinas "por sí sola sería razón suficiente", escribió, "para que los judíos en la diáspora revisen su relación con Israel". Améry suplicó a los líderes de Israel que "reconozcan que su libertad sólo puede lograrse con su primo palestino, no contra él".
Cinco años más tarde, insistiendo en que los árabes eran los nuevos nazis y Yasser Arafat el nuevo Hitler, Begin atacó el Líbano. Cuando Ronald Reagan lo acusó de perpetrar un "holocausto" y le ordenó ponerle fin, las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI) habían matado a decenas de millas de palestinos y libaneses y arrasado grandes zonas de Beirut. En su novela Kapo (1993), el autor judío serbio Aleksandar Tišma capta la repulsión que muchos supervivientes de la Shoá sintieron ante las imágenes que salían del Líbano: "Los judíos, sus parientes, los hijos y nietos de sus contemporáneos, los antiguos presos de la campamentos, se pararon en torretas de tanques y condujeron, con banderas ondeando, a través de asentamientos indefensos, a través de carne humana, desgarrándola con balas de ametralladora, acorralando a los supervivientes en campos cercados con alambre de púas.'
Primo Levi, que había conocido los horrores de Auschwitz al mismo tiempo que Améry y que también sentía una afinidad emocional con el nuevo Estado judío, rápidamente organizó una carta abierta de protesta y concedió una entrevista en la que decía que "Israel está cayendo rápidamente en aislamiento total...Debemos ahogar los impulsos hacia la solidaridad emocional con Israel para razonar fríamente sobre los errores de la actual clase dominante de Israel. Deshazte de esa clase dominante". En varias obras de ficción y no ficción, Levi había meditado no sólo sobre su estancia en el campo de exterminio y su angustioso e insoluble legado, sino también sobre las amenazas siempre presentes a la decencia y la dignidad humanas. Estaba especialmente indignado por la explotación de la Shoah por parte de Begin. Dos años más tarde, argumentó que "el centro de gravedad del mundo judío debe regresar, debe salir de Israel y regresar a la diáspora".
Recelos como los expresados por Améry y Levi se condenan hoy como manifiestamente antisemitas. Vale la pena recordar que muchos de esos reexámenes del sionismo y las ansiedades sobre la percepción de los judíos en el mundo fueron incitados entre los sobrevivientes y testigos de la Shoah por la ocupación israelí del territorio palestino y su nueva mitología manipuladora. Yeshayahu Leibowitz, un teólogo que ganó el Premio Israel en 1993, ya anunció en 1969 contra la "nazificación" de Israel. En 1980, el columnista israelí Boaz Evron describió cuidadosamente las etapas de esta corrosión moral: la táctica de confundir a los palestinos con los nazis y gritar que otra Shoah es inminente y era, temía, para liberar a los israelíes comunes y corrientes de "cualquier restricción moral”, ya que quien está en peligro de aniquilación se ve exento de toda consideración moral que pueda limitar sus esfuerzos por salvarse». Los judíos, escribió Evron, podrían terminar tratando a los "no judíos como infrahumanos" y replicando "actitudes racistas nazis"
Evron también pidió cautela contra los (entonces nuevos y fervientes) partidarios de Israel entre la población judía estadounidense. Para ellos, argumentó, el defensor a Israel se había vuelto "necesario debido a la pérdida de cualquier otro punto focal de su identidad judía"; De hecho, su carencia existencial era tan grande, según Evron, que no deseaban que Israel se liberara de su creciente dependencia del apoyo judío estadounidense.
Necesitan sentirse necesitados. También necesitan al "héroe israelí" como compensación social y emocional en una sociedad en la que normalmente no se percibe al judío como encarnando las características del luchador duro y varonil. Así, el israelí proporciona al judío estadounidense una imagen doble y contradictoria: el superhombre viril y la víctima potencial del Holocausto, cuyos componentes están lejos de la realidad.
Zygmunt Bauman, el filósofo judío nacido en Polonia y refugiado del nazismo que pasó tres años en Israel en la década de 1970 antes de huir de su estado de ánimo de justicia belicosa, desesperaba de lo que veía como la "privatización" de la Shoá por parte de Israel y sus partidarios. Ha llegado a ser recordado, escribió en 1988, "como una experiencia privada de los judíos, como un asunto entre los judíos y quienes los odian", incluso cuando las condiciones que lo hicieron posible estaban apareciendo nuevamente en todo el mundo. Estos supervivientes de la Shoah, que habían sido lanzados desde una serena creencia en el humanismo secular a la locura colectiva, intuyeron que la violencia a la que habían sobrevivido –sin precedentes en su magnitud– no eran una aberración en una civilización moderna esencialmente sana. Tampoco se puede achacar enteramente la culpa a un antiguo prejuicio contra los judíos. La tecnología y la división racional del trabajo habían permitido a la gente corriente contribuir a actos de exterminio masivo con la conciencia tranquila, incluso con escalofríos de virtud, y los esfuerzos preventivos contra esos modos impersonales y disponibles de matar requerían más que la vigilancia contra el antisemitismo.
Cuando recientemente recurrí a mis libros para preparar este artículo, descubrí que ya había subrayado muchos de los pasajes que cito aquí. En mi diario hay líneas copiadas de George Steiner ("el Estado-nación erizado de armas es una reliquia amarga, un absurdo en el siglo de los hombres hacinados") y Abba Eban ("Ya es hora de que nos levantemos sobre nuestros propios pies"). ") y no sobre los de los seis millones de muertos'). La mayoría de estas anotaciones se remontan a mi primera visita a Israel y sus Territorios Ocupados, cuando intentaba responder, en mi inocencia, a dos preguntas desconcertantes: ¿cómo llegó Israel a ejercer un poder tan terrible de vida o muerte sobre una población de refugiados? ; ¿Y cómo puede la corriente política y periodística occidental ignorar, e incluso justificar, sus crueldades e injusticias claramente sistemáticas?
Había crecido absorbiendo algo del sionismo reverencial de mi familia de nacionalistas hindúes de casta superior en la India. Tanto el sionismo como el nacionalismo hindú surgieron a finales del siglo XIX a partir de una experiencia de humillación; muchos de sus ideólogos anhelaban superar lo que percibían como una vergonzosa falta de hombría entre judíos e hindúes. Y para los nacionalistas hindúes de la década de 1970, impotentes detractores del entonces gobernante Partido del Congreso propalestino, sionistas intransigentes como Begin, Ariel Sharon e Yitzhak Shamir parecían haber ganado la carrera hacia la nación poderosa. (La envidia ya ha salido del armario: los trolls hindúes constituyen el club de fans más grande del mundo de Benjamín Netanyahu.) Recuerdo que tenía en mi pared una foto de Moshe Dayan, el jefe del Estado Mayor de las FDI y ministro de Defensa Durante la Guerra de los Seis Días; e incluso mucho después de que mi enamoramiento infantil por la fuerza cruda se desvaneciera, no dejé de ver a Israel en la forma en que sus líderes habían comenzado a presentar el país desde la década de 1960, como redención para las víctimas de la Shoah y una garantía inquebrantable contra su repetición.
Sabía lo poco que había registrado en la conciencia de los líderes de Europa occidental y de EEUU la difícil situación de los judíos convertidos en chivos expiatorios durante el colapso social y económico de Alemania en las décadas de 1920 y 1930, que incluso los supervivientes de la Shoah fueron recibidas con frialdad y, en Europa del Este, con nuevos pogromos. Aunque estaba convencido de la justicia de la causa palestina, me resultó difícil resistirme a la lógica sionista: que los judíos no pueden sobrevivir en tierras no judías y deben tener un Estado propio. Incluso pensé que era injusto que Israel fuera el único entre todos los países del mundo que necesitara justificar su derecho a existir.
No fui tan ingenuo como para pensar que el sufrimiento ennoblece o empodera a las víctimas de una gran atrocidad para actuar de una manera moralmente superior. Que las víctimas de ayer tienen muchas probabilidades de convertirse en victimarios de hoy es la lección de la violencia organizada en la ex Yugoslavia, Sudán, Congo, Ruanda, Sri Lanka, Afganistán y muchos otros lugares. Todavía estaba impactado por el oscuro significado que el Estado israelí había extraído de la Shoah y luego institucionalizado en una maquinaria de represión. Los asesinatos selectivos de palestinos, los puestos de control, las demoliciones de viviendas, los robos de tierras, las detenciones arbitrarias e indefinidas y la tortura generalizada en las prisiones parecían proclamar un espíritu nacional despiadado: que la humanidad está dividida entre los fuertes y los débiles, y por eso aquellos quienes han sido o esperan ser víctimas deben aplastar preventivamente a quienes perciben como enemigos.
Aunque había leído a Edward Said, todavía me sorprendería descubrir por mí mismo cuán insidiosamente los partidarios de alto rango de Israel en Occidente ocultan la ideología nihilista de la supervivencia del más fuerte reproducida por todos los regímenes israelíes desde el de Begin. A ellos les conviene preocuparse por los crímenes de los ocupantes, si no por el sufrimiento de los desposeídos y deshumanizados; pero ambos han pasado sin mucho escrutinio en la prensa respetable del mundo occidental. Cualquiera que llame la atención sobre el espectáculo del compromiso ciego de Washington con Israel es acusado de antisemitismo y de ignorar las lecciones de la Shoah. Y una conciencia distorsionada de la Shoah garantiza que cada vez que las víctimas de Israel, incapaces de soportar más su miseria, se levantan contra sus opresores con una ferocidad predecible, sean denunciadas como nazis, empeñados en perpetrar otra Shoah.
Al leer y anotar los escritos de Améry, Levi y otros, intentaba de alguna manera mitigar la opresiva sensación de incorrección que sentía después de haber sido expuesto a la sombría interpretación que Israel hacía de la Shoah y los certificados de alto mérito moral otorgados al país por sus Aliados occidentales. Buscaba consuelo en personas que habían conocido, en sus propios cuerpos frágiles, el monstruoso terror que infligía a millones de personas un Estado-nación europeo supuestamente civilizado, y que habían decidido estar en perpetua guardia contra la deformación del significado de la Shoah y el abuso de su memoria.
A pesar de sus crecientes reservas sobre Israel, una clase política y mediática en Occidente ha eufemizado incesantemente los crudos hechos de la ocupación militar y la anexión desenfrenada por parte de demagogos etnonacionales: Israel, dice el coro, tiene el derecho, como única democracia de Oriente Medio, un defensor en sí misma, especialmente de los brutos genocidas. Como resultado, las víctimas de la barbarie israelí en Gaza hoy ni siquiera pueden obtener un reconocimiento directo de su terrible experiencia por parte de las élites occidentales, y mucho menos alivio. En los últimos meses, miles de millones de personas en todo el mundo han sido testigos de un ataque extraordinario cuyas víctimas, como dijo Blinne Ní Ghrálaigh, abogada irlandesa y representante de Sudáfrica ante la Corte Internacional de Justicia de La Haya, "están transmitiendo su propia destrucción” en tiempo real con la esperanza desesperada, hasta ahora vana, de que el mundo pueda hacer algo"
Pero el mundo, o más concretamente Occidente, no hacen nada. Peor aún, la liquidación de Gaza, aunque esbozada y difundida por sus perpetradores, es diariamente ofuscada, si no negada, por los instrumentos de la hegemonía militar y cultural de Occidente: desde el presidente estadounidense que afirma que los palestinos son mentirosos hasta los políticos europeos que entonan que Israel tiene un derecho a defenderse ante los prestigiosos medios informativos que despliegan la voz pasiva al relatar las masacres llevadas a cabo en Gaza. Nos encontramos en una situación sin precedentes. Nunca antes tantas personas habían sido testigos de una matanza a escala industrial en tiempo real. Sin embargo, la insensibilidad, la timidez y la censura predominan rechazan, e incluso se burlan, de nuestra conmoción y dolor. Muchos de los que hemos visto algunas de las imágenes y vídeos procedentes de Gaza –esas visiones infernales de cadáveres retorcidos y enterrados en fosas comunes, los cadáveres más pequeños sostenidos por padres afligidos o tendidos en el suelo en ordenadas filas– hemos sido enloqueciendo silenciosamente durante los últimos meses. Cada día está envenenado por la conciencia de que, mientras vivimos, cientos de personas corrientes como nosotros están siendo asesinadas u obligadas a presenciar el asesinato de sus hijos.
Aquellos que se ven obligados a escanear el rostro de Joe Biden en busca de algún signo de misericordia, algún signo de fin del derramamiento de sangre, encuentran una dureza inquietantemente suave, rota sólo por una pequeña sonrisa nerviosa cuando deja escapar mentiras israelíes sobre bebés decapitados. . La obstinada malicia y crueldad de Biden hacia los palestinos es sólo uno de los muchos acertijos espantosos que nos presentan los políticos y periodistas occidentales. La Shoah traumatizó al menos a dos generaciones judías, y las masacres y la toma de rehenes en Israel el 7 de octubre por parte de Hamas y otros grupos palestinos reavivaron el temor al exterminio colectivo entre muchos judíos. Pero quedó claro desde el principio que los dirigentes israelíes más fanáticos de la historia no dejarían de explotar una sensación generalizada de violación, duelo y horror. Habría sido fácil para los líderes occidentales ahogar su impulso de solidaridad incondicional con un régimen extremista y al mismo tiempo reconocer la necesidad de perseguir y llevar ante la justicia a los culpables de los crímenes de guerra el 7 de octubre. ¿Por qué entonces Keir Starmer, un ex abogado de derechos humanos, afirma que Israel tiene derecho a "retener energía y agua" a los palestinos? ¿Por qué Alemania comenzó febrilmente a vender más armas a Israel (y con sus medios mendaces y su despiadada represión oficial, especialmente contra artistas y pensadores judíos, brindó una nueva lección al mundo sobre el rápido ascenso del etnonacionalismo asesino allí)? ¿Qué explica titulares de la BBC y del New York Times como 'Hind Rajab, de seis años, encontrado muerto en Gaza días después de llamadas telefónicas pidiendo ayuda', 'Lágrimas del padre de Gaza que perdió a 103 familiares' y 'Un hombre' muere después de prenderse fuego? Afuera de la embajada de Israel en Washington, dice la policía: ¿Por qué los políticos y periodistas occidentales han seguido presentando a decenas de miles de palestinos muertos y mutilados como daños colaterales, en una guerra de autodefensa impuesta al ejército más moral del mundo, cómo afirman ser las FDI?
Las respuestas para muchas personas en todo el mundo no pueden dejar de estar contaminadas por una amargura racial latente desde hace mucho tiempo. Palestina, como señaló George Orwell en 1945, es una "cuestión de color", y así lo vio inevitablemente Gandhi, quien suplicó a los líderes sionistas que no recurrieran al terrorismo contra los árabes que utilizan armas occidentales y las naciones poscoloniales que casi todos se negaron a reconocer el estado de Israel. Lo que WEB Du Bois llamó el problema central de la política internacional –la “línea de color”– motivó a Nelson Mandela cuando dijo que la liberación de Sudáfrica del apartheid es “incompleta sin la libertad de los palestinos”. James Baldwin intentó profanar lo que denominó un "silencio piadoso" en torno al comportamiento de Israel cuando afirmó que el Estado judío, que vendía armas al régimen del apartheid en Sudáfrica, encarnaba la supremacía blanca, no la democracia. Muhammad Ali vio a Palestina como un ejemplo de flagrante injusticia racial. Lo mismo hacen hoy los líderes de las denominaciones cristianas negras más antiguas y prominentes de Estados Unidos, que han acusado a Israel de genocidio y han pedido a Biden que ponga fin a toda ayuda financiera y militar al país.
En 1967, Baldwin tuvo la falta de tacto al decir que el sufrimiento del pueblo judío "es reconocido como parte de la historia moral del mundo" y "esto no es cierto para los negros". En 2024, mucha más gente podrá ver que, en comparación con las víctimas judías del nazismo, los incontables millones consumidos por la esclavitud, los numerosos holocaustos tardíos victorianos en Asia y África y los ataques nucleares a Hiroshima y Nagasaki apenas se recuerdan. Miles de millones de no occidentales han sido furiosamente politizados en los últimos años por la calamitosa guerra de Occidente contra el terrorismo, el 'apartheid de las vacunas' durante la pandemia y la descarada hipocresía sobre la difícil situación de ucranianos y palestinos; Difícilmente pueden dejar de notar una versión beligerante de la "negación del Holocausto" entre las élites de los antiguos países imperialistas, que se niegan a abordar el pasado de brutalidad genocida y saqueo de sus países y se esfuerzan por deslegitimar cualquier discusión al respecto como un "despertar" desquiciado. Las explicaciones populares sobre el totalitarismo como Occidente es lo mejor continúan ignorando las agudas descripciones del nazismo (por parte de Jawaharlal Nehru y Aimé Césaire, entre otros súbditos imperiales) como el "gemelo" radical del imperialismo occidental; evitan explorar la conexión obvia entre la matanza imperial de nativos en las colonias y los terrores genocidas perpetrados contra los judíos dentro de Europa.
Uno de los grandes peligros actuales es el endurecimiento de la línea de color hasta convertirla en una nueva Línea Maginot. Para la mayoría de la gente fuera de Occidente, cuya experiencia primordial de la civilización europea fue ser brutalmente colonizada por sus representantes, la Shoah no apareció como una atrocidad sin precedentes. Al recuperarse de los estragos del imperialismo en sus propios países, la mayoría de los pueblos no occidentales no estaban en condiciones de apreciar la magnitud del horror que el gemelo radical de ese imperialismo infligió a los judíos en Europa. Por eso, cuando los líderes de Israel comparan a Hamas con los nazis, y los diplomáticos israelíes usan estrellas amarillas en la ONU, su audiencia es casi exclusivamente occidental. La mayor parte del mundo no carga con el peso de la culpa cristiana europea por la Shoah y no considera la creación de Israel como una necesidad moral para absolver los pecados de los europeos del siglo XX. Desde hace más de siete décadas, el argumento entre los "pueblos más oscuros" sigue siendo el mismo: ¿por qué los palestinos deberían ser desposeídos y castigados por crímenes en los que sólo los europeos fueron cómplices? Y sólo pueden retroceder con disgusto ante la afirmación implícita de que Israel tiene derecho a masacrar a 13.00 niños no sólo por una cuestión de autodefensa sino porque es un Estado nacido de la Shoá.
En 2006, Tony Judt ya anunció que "el Holocausto ya no puede ser instrumentalizado para excusar el comportamiento de Israel" porque un número creciente de personas "simplemente no pueden entender cómo se pueden invocar los horrores de la última guerra europea para autorizar o tolerar un comportamiento inaceptable" en otro tiempo y lugar'. La "manía persecutoria largamente cultivada por Israel –"todo el mundo quiere atraparnos"- ya no suscita simpatía", advirtió, y las profecías de antisemitismo universal corren el riesgo de "convertirse en una afirmación autocumplida": "El comportamiento imprudente de Israel y su insistente identificación de todas las críticas con antisemitismo es ahora la principal fuente de sentimiento antijudío en Europa occidental y gran parte de Asia. Los amigos más devotos de Israel hoy están exacerbando esta situación. Como lo expresó el periodista y documentalista israelí Yuval Abraham, el "terrible mal uso" de la acusación de antisemitismo por parte de los alemanes la vacía de significado y "pone así en peligro a los judíos de todo el mundo". Biden sigue presentando el traicionero argumento de que la seguridad de la población judía en todo el mundo depende de Israel. Como lo expresó recientemente el columnista del New York Times Ezra Klein: "Soy una persona judía". ¿Me siento más seguro? ¿Siento que hay menos antisemitismo en el mundo ahora mismo debido a lo que está sucediendo allí, o me parece que hay un enorme aumento del antisemitismo, y que incluso los judíos en lugares que no son Israel son vulnerables a lo que sucede en Israel?
Este escenario ruinoso fue anticipado muy claramente por los supervivientes de la Shoá que él citó antes, quienes advirtieron del daño infligido a la memoria de la Shoá por su instrumentalización. Bauman advirtió repetidamente después de la década de 1980 que cuentos tácticos por parte de políticos sin escrúpulos como Begin y Netanyahu estaban asegurando "un triunfo post mortem para Hitler, que soñaba con crear un conflicto entre los judíos y el mundo entero" e "impedir que los judíos tuvieron alguna vez una coexistencia pacífica con otros". Améry, desesperado en sus últimos años por el "floreciente antisemitismo", suplicó a los israelíes que trataran humanamente incluso a los terroristas palestinos, para que la solidaridad entre los sionistas de la diáspora como él e Israel no "se convirtiera en la base de una comunión de dos partidos condenados al fracaso en el frente a la catástrofe"
No hay mucho que esperar a este respecto por parte de los actuales líderes de Israel. El descubrimiento de su extrema vulnerabilidad ante Hezbolá y Hamás debería hacerlos más dispuestos a arriesgarse a un acuerdo de paz de compromiso. Sin embargo, con todas las bombas de 2.000 libras que Biden les prodigó, buscan localmente militarizar aún más su ocupación de Cisjordania y Gaza. Semejante autolesión es el efecto a largo plazo que temía Boaz Evron cuando advirtió contra "la continua mención del Holocausto, el antisemitismo y el odio a los judíos en todas las generaciones". "Un liderazgo no puede separarse de su propia propaganda", escribió, y la clase dominante de Israel actúa como los jefes de una "secta" que opera "en el mundo de los mitos y monstruos creados por sus propias manos", "incapaces ya de entender" lo que está sucediendo en el mundo real" o los "procesos históricos en los que está atrapado el Estado"
Cuarenta y cuatro años después de que Evron escribió esto, también resulta más claro que los patrocinadores occidentales de Israel han resultado ser los peores enemigos del país, llevando a su pupilo a una alucinación más profunda. Como dijo Evron, las potencias occidentales actúan contra sus "propios intereses y aplican a Israel una relación preferencial especial, sin que Israel se vea obligado a corresponsal". En consecuencia, "el trato especial dado a Israel, expresado en apoyo económico y político incondicional" ha "creado un invernadero económico y político alrededor de Israel, aislándolo de las realidades económicas y políticas globales".
Netanyahu y su cohorte amenazan las bases del orden global que fue reconstruido tras la revelación de los crímenes nazis. Incluso antes de Gaza, la Shoah estaba perdiendo su lugar central en nuestra imaginación del pasado y del futuro. Es cierto que ninguna atrocidad histórica ha sido conmemorada de manera tan amplia y completa. Pero la cultura del recuerdo en torno a la Shoá ha acumulado ya su propia larga historia. Esa historia muestra que la memoria de la Shoá no surgió simplemente orgánicamente de lo que ocurrió entre 1939 y 1945; fue construido, a menudo de manera muy deliberada, y con multas políticas específicas. De hecho, un consenso necesario sobre la importancia universal de la Shoah se ha visto amenazado por las presiones ideológicas cada vez más visibles ejercidas sobre su memoria.
Que el régimen nazi de Alemania y sus colaboradores europeos habían asesinado a seis millones de judíos era ampliamente conocido después de 1945. Pero durante muchos años este hecho sorprendente tuvo poca resonancia política e intelectual. En las décadas de 1940 y 1950, la Shoá no fue vista como una atrocidad separada de otras atrocidades de la guerra: el intento de exterminio de poblaciones eslavas, gitanos, discapacitados y homosexuales. Por supuesto, la mayoría de los pueblos europeos tenían sus propias razones para no insistir en la matanza de judíos. Los alemanes estaban obsesionados con su propio trauma de los bombardeos y la ocupación por parte de las potencias aliadas y su expulsión masiva de Europa del Este. Francia, Polonia, Austria y los Países Bajos, que habían cooperado entusiastamente con los nazis, querían presentarse como parte de una valiente "resistencia" al hitlerismo. Existieron demasiados recordatorios indecentes de complicidad mucho después de que terminara la guerra en 1945. Alemania tenía un ex nazi como canciller y presidente. El presidente francés François Mitterrand había sido un apparatchiks en el régimen de Vichy. Todavía en 1992, Kurt Waldheim era presidente de Austria a pesar de que había pruebas de su participación en las atrocidades nazis.
Incluso en EEUU hubo “silencio público y algún tipo de negación estatista respecto del Holocausto”, como escribe Idith Zertal en Israel's Holocaust and the Politics of Nationhood (2005). No fue hasta mucho después de 1945 que el Holocausto comenzó a ser registrado públicamente. En el propio Israel, la conciencia de la Shoá se limitó durante años a sus supervivientes, quienes, sorprendentemente al recordarlo hoy, estaban empapados de desprecio por los líderes del movimiento sionista. Ben-Gurion había visto inicialmente el ascenso de Hitler al poder como "un enorme impulso político y económico para la empresa sionista", pero no consideró que los restos humanos de los campos de exterminio de Hitler fueran material adecuado para la construcción de un nuevo Estado judío fuerte. "Todo lo que habían soportado", dijo Ben-Gurion, "purgó sus almas de todo bien". Saul Friedlander, el principal historiador de la Shoah, que abandonó Israel en parte porque no podía soportar ver que la Shoah fuera utilizada "como pretexto para actitudes duras antipalestinas", recuerda en sus memorias, Where Memory Leads (2016), que los académicos inicialmente desdeñaron el tema, dejándolo en manos del centro conmemorativo y de documentación Yad Vashem. febrero 28/2024 (Continuará)