Parte 2
Las actitudes comenzaron a cambiar sólo con el juicio de Adolf Eichmann en 1961. En El séptimo millón (1993), el historiador israelí Tom Segev relata que Ben-Gurion, acusado por Begin y otros rivales políticos de insensibilidad hacia los sobrevivientes de la Shoah, decidió organizar una "catarsis nacional" celebrando el juicio de un criminal de guerra nazi. Esperaba educar a los judíos de los países árabes sobre la Shoah y el antisemitismo europeo (ninguno de los cuales conocían) y comenzar a vincularlos con los judíos de ascendencia europea en lo que parecía claramente una comunidad imperfectamente imaginada. Segev continúa describiendo cómo Begin avanzó en este proceso de forjar una conciencia de la Shoá entre los judíos de piel más oscura que durante mucho tiempo habían sido blanco de humillaciones racistas por parte del establishment blanco del país. Begin curó sus heridas de clase y raza prometiéndoles tierras palestinas robadas y un estatus socioeconómico superior a los árabes desposeídos e indigentes.
Esta distribución de los salarios de la israelidad coincidió con la erupción de políticas identitarias entre una minoría acomodada en EEUU. Como Peter Novick aclara con sorprendente detalle en The Holocaust in American Life (1999), la Shoá "no cobró tanta importancia" en la vida de los judíos estadounidenses hasta finales de los años sesenta. Sólo unos pocos libros y películas tocaron el tema. La película El juicio de Núremberg (1961) incluyó el asesinato en masa de judíos en la categoría más amplia de los crímenes del nazismo. En su ensayo "El destino intelectual y judío", publicado en la revista judía Commentary en 1957, Norman Podhoretz, santo patrón de los sionistas neoconservadores en los años 1980, no dijo nada en absoluto sobre el Holocausto.
Las organizaciones judías que se hicieron famosas por controlar la opinión sobre el sionismo al principio desalentaron la conmemoración de las víctimas judías de Europa. Estaban luchando por aprender las nuevas reglas del juego geopolítico.
En los cambios camaleónicos de principios de la Guerra Fría, la Unión Soviética pasó de ser un aliado incondicional contra la Alemania nazi a ser un mal totalitario; Alemania pasó de ser un mal totalitario a un incondicional aliado democrático contra el mal totalitario. En consecuencia, el editor de Commentary instó a los judíos estadounidenses a cultivar una "actitud realista en lugar de una actitud punitiva y recriminatoria" hacia Alemania, que era ahora un pilar de la "civilización democrática occidental"
Su extensa manipulación por parte de los líderes políticos e intelectuales del mundo libre conmocionó y amargó a muchos sobrevivientes de la Shoah. Sin embargo, entonces no se los considera testigos excepcionalmente privilegiados del mundo moderno. Jean Améry, que detestaba el "filo semitismo entrometido" de la Alemania de posguerra, se vio obligado a amplificar sus "resentimientos" privados en ensayos destinados a irritar la "conciencia miserable" de los lectores alemanes. En uno de ellos describe un viaje por Alemania a mediados de los años sesenta. Mientras discutía la última novela de Saul Bellow con los nuevos intelectuales "refinados" del país, no podía olvidar los "rostros pétreos" de los alemanes comunes y corrientes ante una pila de cadáveres, y descubrió que guardaba un nuevo "rencor" contra los alemanes y su exaltado lugar en la sociedad los "majestuosos salones de Occidente". La experiencia de "soledad absoluta" de Améry ante los torturadores de la Gestapo había destruido su "confianza en el mundo". Sólo después de su liberación volvió a conocer la "comprensión mutua" con el resto de la humanidad porque "aquellos que me habían torturado y convertido en un insecto" parecían provocarle "desprecio". Pero su fe sanadora en el "equilibrio de la moralidad mundial" se había visto rápidamente destrozada por la posterior aceptación occidental de Alemania y el ansioso reclutamiento de ex nazis por parte del mundo libre en su nuevo "juego de poder".
Améry se habría sentido aún más traicionado si hubiera visto el memorándum del personal del Comité Judío Americano en 1951, que lamentaba el hecho de que "para la mayoría de los judíos el razonamiento sobre Alemania y los alemanes todavía está nublado por una fuerte emoción". Novick explica que los judíos estadounidenses, al igual que otros grupos étnicos, estaban ansiosos por evitar la acusación de doble lealtad y aprovechar las oportunidades en dramática expansión que ofrecía la América de posguerra. Se volvieron más alertas a la presencia de Israel durante el juicio de Eichmann, ampliamente publicitado y plagado de controversias, que hizo ineludible el hecho de que los judíos habían sido los principales objetivos y víctimas de Hitler. Pero fue sólo después de la Guerra de los Seis Días en 1967 y de la Guerra de Yom Kipur en 1973, cuando Israel parecía existencialmente amenazado por sus enemigos árabes, que la Shoah llegó a ser concebida ampliamente, tanto en Israel como en EEUU como el emblema de la vulnerabilidad judía en un mundo eternamente hostil. Las organizaciones judías comenzaron a utilizar el lema "Nunca más" para presionar a favor de políticas estadounidenses favorables a Israel. EEUU, que se enfrentaba a una derrota humillante en el este de Asia, empezó a ver a un Israel aparentemente invencible como un valioso representante en Oriente Medio y comenzó a subvencionar generosamente al Estado judío. A su vez, la narrativa, promovida por los líderes israelíes y los grupos sionistas estadounidenses, de que la Shoah era un peligro presente e inminente para los judíos comenzó a servir como base para la autodefinición colectiva de muchos judíos estadounidenses en los años setenta.
Los judíos estadounidenses eran para entonces el grupo minoritario más educado y próspero de EEUU, y eran cada vez más irreligiosos. Sin embargo, en la sociedad estadounidense rencorosa y polarizada de finales de los años 1960 y 1970, donde el secuestro étnico y racial se volvió común en medio de una sensación generalizada de desorden e inseguridad, y donde la calamidad histórica se convirtió en una insignia de Identidad y rectitud moral, cada vez más judíos estadounidenses asimilados se afiliaron a la memoria de la Shoah y forjaron una conexión personal con un Israel que veían amenazado por antisemitas genocidas. Una tradición política judía preocupada por la desigualdad, la pobreza, los derechos civiles, el ambientalismo, el desarme nuclear y el antiimperialismo mutó en una caracterizada por una hiperatención a la única democracia de Medio Oriente. En los diarios que escribió a partir de la década de 1960, el crítico literario Alfred Kazin alterna entre el desconcierto y el desprecio al trazar los psicodramas de identidad personal que ayudaron a crear el electorado más leal de Israel en el extranjero:
El período actual de "éxito" judío algún día será registrado como uno de los más irónicos. . . Los judíos atrapados en una trampa, los judíos asesinados y ¡bingo! De las cenizas surgen todo este ineludible lamento y explotación del Holocausto. . . Israel como "salvaguardia" de los judíos; el Holocausto como nuestra nueva Biblia, más que un Libro de Lamentaciones.
Kazin era alérgico al culto estadounidense de Elie Wiesel, quien andaba afirmando que la Shoah era incomprensible, incomparable e irrepresentable, y que los palestinos no tenían derecho a Jerusalén. En opinión de Kazin, "la clase media judía estadounidense" había encontrado en Wiesel, un "Jesús del Holocausto", "un sustituto de su propio vacío religioso". La potente política identitaria de una minoría estadounidense no pasó desapercibida para Primo Levi durante su única visita al país en 1985, dos años antes de suicidarse. Le había perturbado profundamente la cultura de conspicuo consumo del Holocausto en torno a Wiesel (quien afirmaba haber sido el gran amigo de Levi en Auschwitz; Levi no recordaba haberlo conocido nunca) y estaba desconcertado por la obsesión voyerista de sus anfitriones estadounidenses con su judaísmo. Escribiendo a sus amigos en Turín se quejaba de que los estadounidenses le habían "colocado una estrella de David". En una charla en Brooklyn, cuando le preguntaron su opinión sobre la política en Oriente Medio, Levi empezó a decir que "Israel fue un error en términos históricos". Se produjo un alboroto y el moderador tuvo que suspender la reunión. Más tarde ese año, Commentary, ahora estridentemente proisraelí, encargó a un aspirante a neoconservador de 24 años que lanzara ataques venenosos contra Levi. Según admitió el propio Levi, esta matonería intelectual (lamentada amargamente por su autor ahora antisionista) ayudó a extinguir su "voluntad de vivir".
La literatura estadounidense reciente manifiesta más claramente la paradoja de que cuanto más remota se hizo la Shoah en el tiempo, más ferozmente poseyeron su memoria las generaciones posteriores de judíos yanquis. Me sorprendió la irreverencia con la que Isaac Bashevis Singer, nacido en 1904 en Polonia y en muchos sentidos el escritor judío por excelencia del siglo XX, describió a los sobrevivientes de la Shoah en su ficción y se burló tanto del Estado de Israel como del entusiasta filo semitismo de los gentiles estadounidenses. . Una novela como Sombras sobre el Hudson casi parece diseñada para demostrar que la opresión no mejora el carácter moral. Pero escritores judíos mucho más jóvenes y más secularizados que Singer parecían demasiado sumergidos en lo que Gillian Rose en su mordaz ensayo sobre la Lista de Schindler llamado "Piedad del Holocausto". En una reseña publicada en el LRB ( 23 de junio de 2005 ) de La historia del amor, novela de Nicole Krauss ambientada en Israel, Europa y EEUU, James Wood señala que su autor, nacido en 1974, "procede como si el Holocausto hubiera ocurrido “solo ayer'. El carácter judío de la novela había sido, escribió Wood, "convertido en fraude e histrionismo por la fuerza de la identificación de Krauss con él". Tal "fervor judío", rayano en la "jugaría", contrastaba marcadamente con el trabajo de Bellow, Norman Mailer y Philip Roth, quienes "no habían mostrado un gran interés en la sombra de la Shoah".
Una afiliación enérgicamente decidida con la Shoah también ha marcado y disminuido gran parte del periodismo estadounidense sobre Israel. Lo que es más importante, la religión política secular de la Shoah y la sobre identificación con Israel desde los años 1970 han distorsionado fatalmente la política exterior del principal patrocinador de Israel, EEUU. En 1982, poco antes de que Reagan ordenara sin rodeos a Begin que pusiera fin a su "holocausto" en el Líbano, un joven senador estadounidense que veneraba a Elie Wiesel como su gran maestro se reunió con el primer ministro israelí. En el atónito relato que hizo Begin de la reunión, el senador elogió el esfuerzo bélico israelí y se jactó de que habría ido más lejos, incluso si eso significara matar mujeres y niños. El propio Begin quedó desconcertado por las palabras del futuro presidente de EEUU, Joe Biden. "No, señor", insistió. 'Según nuestros valores, está prohibido herir a mujeres y niños, incluso en la guerra. . . Éste es un criterio de la civilización humana, no dañar a los civiles.'
Un largo período de relativa paz nos ha hecho a la mayoría de nosotros ajenos a las calamidades que lo precedieron. Sólo unas pocas personas vivas hoy pueden recordar la experiencia de la guerra total que definió la primera mitad del siglo XX, las luchas imperiales y nacionales dentro y fuera de Europa, la movilización ideológica de masas, las erupciones del fascismo y el militarismo. Casi medio siglo de los conflictos más brutales y los mayores colapsos morales de la historia expusieron los peligros de un mundo donde no existía ninguna restricción religiosa o ética sobre lo que los seres humanos podían hacer o se atrevían a hacer. La razón secular y la ciencia moderna, que desplazaron y reemplazaron a la religión tradicional, no sólo habían revelado su incapacidad para legislar la conducta humana; Estuvieron implicados en los nuevos y eficientes modos de matanza demostrados por Auschwitz e Hiroshima.
En las décadas de reconstrucción posteriores a 1945, poco a poco fue posible volver a creer en el concepto de sociedad moderna, en sus instituciones como fuerza inequívocamente civilizadora, en sus leyes como defensa contra pasiones viciosas. Esta creencia tentativa fue consagrada y afirmada por una teología secular negativa derivada de la exposición de los crímenes nazis: Nunca Más. El propio imperativo categórico de la posguerra adquirió gradualmente forma institucional con el establecimiento de organizaciones como la CIJ y la Corte Penal Internacional y organismos vigilantes de derechos humanos como Amnistía Internacional o Human Rights Watch. Un documento importante de los años de la posguerra, el preámbulo de la Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948, está impregnado del temor de que se repita el pasado de apocalipsis racial de Europa. En las últimas décadas, a medida que se desvanecieron las imaginaciones utópicas de un mejor orden socioeconómico, el ideal de los derechos humanos obtuvo aún más autoridad de los recuerdos del gran mal cometido durante la Shoah.
Desde los españoles que luchan por una justicia reparadora después de largos años de dictaduras brutales, los latinoamericanos que agitan a favor de sus desaparecidos y los bosnios que piden protección contra los limpiadores étnicos serbios, hasta la petición coreana de reparación para las "mujeres de solaz" esclavizadas por los japoneses durante la Segunda Guerra Mundial, los recuerdos del sufrimiento judíos a manos de los nazis son la base sobre la que se han construido la mayoría de las descripciones de ideología y atrocidad extremas, y la mayoría de las demandas de reconocimiento y reparación.
Estas memorias han ayudado a definir las nociones de responsabilidad, culpa colectiva y crímenes de lesa humanidad. Es cierto que los exponentes del humanitarismo militar han abusado continuamente de ellos, que reducen los derechos humanos al derecho a no ser brutalmente asesinados. Y el cinismo crece más rápidamente cuando los modos formulados de conmemoración de la Shoah (viajes solemnes a Auschwitz, seguidos de una efusiva camaradería con Netanyahu en Jerusalén) se convierten en el precio barato del billete hacia la respetabilidad para los políticos antisemitas, los agitadores islamófobos y Elon Musk. O cuando Netanyahu concede la absolución moral a cambio de apoyo a políticos francamente antisemitas de Europa del Este que continuamente buscan rehabilitar a los fervientes verdugos locales de judíos durante la Shoah. Sin embargo, a falta de algo más eficaz, la Shoah sigue siendo indispensable como estándar para medir la salud política y moral de las sociedades; su memoria, aunque propensa a ser abusada, todavía puede usarse para descubrir iniquidades más insidiosas. Cuando miro mis propios escritos sobre los admiradores anti musulmanes de Hitler y su influencia maligna sobre la India actual, me sorprende la frecuencia con la que él citó la experiencia judía del prejuicio para advertir contra la barbarie que se vuelve posible cuando se rompen ciertos tabúes. .
Todos estos puntos de referencia universalistas –la Shoah como medida de todos los crímenes, el antisemitismo como la forma más letal de intolerancia– están en peligro de desaparecer a medida que el ejército israelí masacra y mata de hambre a los palestinos, arrasa sus hogares, escuelas, hospitales, mezquitas, iglesias, los bombardea hasta convertirlos en campamentos cada vez más pequeños, mientras denuncian como antisemitas o defensores de Hamás a todos aquellos que le suplican que desista, desde las Naciones Unidas, Amnistía Internacional y Human Rights Watch hasta los gobiernos español, irlandés, brasileño y sudafricano y el Vaticano. . Hoy Israel está dinamitando el edificio de normas globales construido después de 1945, que ha estado tambaleándose desde la catastrófica y aún impune guerra contra el terrorismo y la guerra revanchista de Putin en Ucrania. La profunda ruptura que sentimos hoy entre el pasado y el presente es una ruptura en la historia moral del mundo desde la zona cero de 1945, la historia en la que la Shoah ha sido durante muchos años el acontecimiento central y la referencia universal.
Hay más terremotos por delante. Los políticos israelíes han decidido impedir un Estado palestino. Según una encuesta reciente, una mayoría absoluta (88 por ciento) de los judíos israelíes cree que la magnitud de las bajas palestinas es justificable. El gobierno israelí está bloqueando la ayuda humanitaria a Gaza. Biden ahora admite que sus dependientes israelíes son culpables de "bombardeos indiscriminados", pero les entrega compulsivamente cada vez más equipo militar. El 20 de febrero, Estados Unidos despreció por tercera vez en la ONU el deseo desesperado de la mayor parte del mundo de poner fin al baño de sangre en Gaza. El 26 de febrero, mientras lamía un cucurucho de helado, Biden hizo flotar su propia fantasía, rápidamente derribada tanto por Israel como por Hamás, de un alto el fuego temporal. En el Reino Unido, los políticos laboristas y conservadores buscan fórmulas verbales que puedan apaciguar a la opinión pública y al mismo tiempo proporcionar cobertura moral a la carnicería en Gaza. Parece poco creíble, pero la evidencia se ha vuelto abrumadora: estamos presenciando una especie de colapso en el mundo libre.
Al mismo tiempo, Gaza se ha convertido para innumerables personas impotentes en la condición esencial de la conciencia política y ética en el siglo XXI, tal como lo fue la Primera Guerra Mundial para una generación en Occidente. Y, cada vez más, parece que sólo aquellos que han vuelto a tomar conciencia por la calamidad de Gaza pueden rescatar la Shoah de Netanyahu, Biden, Scholz y Sunak y volver a universalizar su significado moral; sólo ellos pueden confiar en restaurar lo que Améry llamó el equilibrio de la moralidad mundial. Muchos de los manifestantes que llenan las calles de sus ciudades semana tras semana no tienen ninguna relación inmediata con el pasado europeo de la Shoah. Juzgan a Israel por sus acciones en Gaza y no por su exigencia de seguridad total y permanente, santificada por la Shoah. Conozcan o no la Shoah, rechazan la cruda lección socialdarwinista que Israel extrae de ella: la supervivencia de un grupo de personas a expensas de otro. Están motivados por el simple deseo de defender los ideales que parecían tan universalmente deseables después de 1945: respeto por la libertad, tolerancia por la alteridad de creencias y formas de vida; solidaridad con el sufrimiento humano; y un sentido de responsabilidad moral hacia los débiles y perseguidos. Estos hombres y mujeres saben que si hay alguna lección que se pueda extraer de la Shoá, es "Nunca más para nadie": el lema de los jóvenes y valientes activistas de Voz Judía por la Paz.
Es posible que pierdan. Quizás Israel, con su psicosis de supervivencia, no sea la "reliquia amarga" que llamó George Steiner, sino más bien el presagio del futuro de un mundo agotado y en quiebra. El respaldo total a Israel por parte de figuras de extrema derecha como Javier Milei de Argentina y Jair Bolsonaro de Brasil y su patrocinio por parte de países donde los nacionalistas blancos han infectado la vida política (EEUU, Reino Unido, Francia, Alemania, Italia) sugiere que el mundo de los derechos individuales, las fronteras abiertas y el derecho internacional está retrocediendo. Es posible que Israel tenga éxito en la limpieza étnica de Gaza, e incluso de Cisjordania. Hay demasiada evidencia de que el arco del universo moral no se inclina hacia la justicia; Los hombres poderosos pueden hacer que sus masacres parezcan necesarias y justas. No es nada difícil imaginar una conclusión triunfante del ataque israelí.
El temor a una derrota catastrófica pesa en las mentes de los manifestantes que interrumpen los discursos de campaña de Biden y son expulsados de su presencia al coro de "cuatro años más". La incredulidad por lo que ven todos los días en videos de Gaza y el miedo a una brutalidad más desenfrenada acosan a los disidentes en línea que diariamente vituperan con el poder bruto a los pilares del cuarto poder occidental por su intimidado. Al acusar a Israel de cometer genocidio, parecen violar deliberadamente la opinión "moderada" y "sensata" que sitúa al país, así como a la Shoah, fuera de la historia moderna del expansionismo racista. Y probablemente no convenzan a nadie en la endurecida corriente política occidental.
Pero el propio Améry, cuando habló sus resentimientos a la conciencia miserable de su tiempo, “no hablaba en absoluto con la intención de convencer; Simplemente lanzo ciegamente mi palabra a la balanza, pese lo que pese.' Sintiéndose engañado y abandonado por el mundo libre, expresó sus resentimientos "para que el crimen se convierta en una realidad moral para el criminal, para que sea arrastrado a la verdad de su atrocidad". Los clamorosos acusadores de Israel hoy parecen apuntar a poco más. Contra los actos de salvajismo y la propaganda por omisión y ofuscación, innumerables millones proclaman ahora, en espacios públicos y en los medios digitales, sus furiosos resentimientos. En el proceso, corren el riesgo de amargar sus vidas permanentemente. Pero, tal vez, su indignación por sí sola alivie, por ahora, el sentimiento palestino de absoluta soledad y contribuye en cierta medida a redimir la memoria de la Shoah. 28 de febrero
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