Denis Collin: "Ya hemos mecanizado el trabajo manual, pero con la IA Ahora son los trabajadores de cuello blanco los que van a sufrir las consecuencias del capitalismo.
En "El devenir de las máquinas" (Max Milo), el filósofo marxista Denis Collin explora los efectos sociales del desarrollo tecnológico, desde la máquina de vapor hasta la inteligencia artificial.
Hace unos 400 años, filósofos como Francis Bacon y René Descartes sostuvieron que el desarrollo de la ciencia -derivado en particular de la revolución copernicana- y de la tecnología beneficiaría al mayor número de personas y guiaría a la humanidad hacia el mejor de los mundos posibles. Para el pensador francés, también debemos hacernos "amos y poseedores de la naturaleza".
Cuatro siglos después, si bien la evolución de la inteligencia artificial (IA), de ChatGPT a DeepSeek, es fascinante, menos de nosotros creemos que la tecnología es un vehículo para el progreso social. Pocos se atreven a elaborar una evaluación real de los efectos de la tecnología en nuestras sociedades. Esto es lo que intenta, con éxito, Denis Collin en su último libro, Convertirse en máquina (Max Milo). Según el filósofo marxista, el desarrollo tecnológico es inseparable del advenimiento del modo de producción capitalista y de la explotación de los trabajadores que lo acompaña.
Marianne: ¿Cómo se vinculan la maquinaria y el capitalismo?
Denis Collin: La maquinaria y el capitalismo se desarrollan juntos. Si el capitalismo no fuera más que el hecho de tener a muchos trabajadores bajo el mando y el beneficio de uno, nunca habría funcionado realmente o no sería realmente diferente de la esclavitud. La dominación formal del capital sobre el trabajo se convierte en una dominación real cuando los trabajadores están sometidos a la "maquinaria", controlada por una única fuente de energía
La maquinaria distribuye la división del trabajo, la principal fuerza productiva. ¡Sin máquina de vapor y sin máquina herramienta, no puede haber capitalismo! La realidad humana es, según Descartes, la unión del alma y el cuerpo. El capital tiene a la máquina como cuerpo y al dinero como alma. Yo no inventé nada: Marx dice todo esto... Basta con leerlo. La carrera por la maquinaria es ilimitada e interminable. Este es el medio preferido para evitar la caída de la tasa de ganancia, pero a más o menos largo plazo, la acelera.
Sin embargo, para leer a los marxistas, el problema no es la máquina sino su uso por parte de la burguesía...
¡Nueva prueba de que los marxistas no leen a Marx! La máquina es, ante todo, un instrumento para extraer plusvalía del trabajo vivo. Permite poner a trabajar incluso a los individuos más débiles físicamente, ya que "libera" el proceso de trabajo de las restricciones y límites del poder físico humano. En primer lugar, fue la maquinaria la que permitió integrar a las mujeres y los niños en la fábrica. Marx escribe páginas terribles sobre esto. La máquina es el trabajo muerto que domina el trabajo vivo. La alienación, tal como la definió Marx, es precisamente el sometimiento del individuo a la máquina y a los ritmos infernales que le impiden reconocerse en su trabajo y lo convierten así en un extraño para sí mismo.
No basta con reemplazar a los capitalistas por funcionarios del "estado socialista" para que esto cambie. La llamada China comunista es hoy el estado capitalista más avanzado. Es la que produce masivamente los componentes de la maquinaria mundial, y el hecho de que el Partido Comunista dirija toda la maquinaria no hace que esta maquinaria sea mejor. Al contrario, quizás: el sistema burocrático autoritario es el más adecuado para la dominación de la máquina sobre el hombre. No se ha notado suficientemente que el entusiasmo estalinista por las máquinas y la industria moderna se hacía eco del entusiasmo de los futuristas italianos, uno de los componentes del fascismo.
Según usted, la maquinaria nos deshumaniza... ¿De qué manera?
La maquinaria capitalista lleva a cabo la cosificación del hombre. El trabajador se convierte en un apéndice de la máquina, pero esto también es cierto para el individuo en todos los aspectos de su vida. Nos comunicamos con las máquinas, les servimos nuestros "datos personales", estamos conectados como nodos de la mega-red que gestiona la gran maquinaria universal. Cada día se producen nuevos "progresos" hacia la producción tecnocientífica de los niños.
La muerte misma está mecanizada. Los productos de la inteligencia humana se presentan ante los humanos como su enemigo. La maquinaria nos deshumaniza porque es global, sistémica. No solo interviene durante el horario laboral y no se limita al trabajo manual. Abarca la totalidad de la vida. Hemos empezado a aprender a convivir con nuestro "Código QR" bajo el Covid. "Hablamos" (si es que todavía podemos usar esa palabra) con "agentes conversacionales". Es un robot que nos multa por exceso de velocidad. Nada escapa a la máquina y cada vez tenemos más relaciones con las máquinas.
Usted retoma el concepto de "vergüenza prometeica" de Günther Anders. ¿Puede explicar esto?
Anders cuenta la historia de la vergüenza de un visitante de una fábrica: las máquinas son mucho más perfectas, mucho mejor ajustadas y más precisas, y mucho más robustas que nosotros. La inteligencia técnica, la que Prometeo nos dio según la mitología, nos supera con creces. Por ejemplo, los seres vivos son máquinas de muy baja eficiencia. Entre la energía consumida y la energía devuelta a tal o cual trabajo, tenemos una gran pérdida. No solo es necesario proporcionar la energía correspondiente a la obra y la energía devuelta -el rendimiento se estima en un 20 o 30%-, sino que además, es necesario asegurar la supervivencia del ser vivo, y esta es la más costosa. Dejas el tractor debajo del galpón cuando hace mal tiempo, pero el caballo debe estar alimentado durante todo el año. El grito del productivismo es: "¡Viva la muerte!"
La inserción, voluntaria o por la fuerza, de todos los individuos en la maquinaria global presupone la sumisión a los procedimientos de conexión, a las interfaces informáticas, a un mundo en el que se busca, a menudo en vano, un ser humano con quien hablar, y muchas personas piensan que si no "dominan" estas herramientas informáticas que las controlan, deben considerarse minusválidos. Cada vez que no inicias sesión, que no funciona la conexión, cada contraseña perdida, escuchas la misma historia de siempre: Avergonzarte de ser humano, no te adaptas a la máquina.
¿Es la IA solo es un paso más en la dominación de las máquinas sobre los humanos? ¿Marca una ruptura con el pasado?
Hemos pasado de la mecanización del trabajo manual a la del trabajo intelectual. El caso es antiguo. El padre de la IA se llama Leibniz, ¡que murió en 1716! Tuvo la idea de reducir todos los procesos mentales a cálculos y propuso un lenguaje "perfecto" que permitiera resolver todos nuestros dilemas legales y morales con una sola orden: "Calculemos". Es también él quien muestra la superioridad de la representación binaria de los números... Y mucho más.
La última gran ola de robotización había afectado masivamente al trabajo manual y reducido a los trabajadores a "operarios", al fin y al cabo, provocando despidos masivos. Ahora son los trabajadores de cuello blanco los que van a sufrir las consecuencias del capitalismo… Si una máquina de IA es superior a un oncólogo en la detección del cáncer, ¿qué sentido tienen todos estos especialistas médicos tan bien pagados? Pueden ser reemplazados ventajosamente por operadores de imágenes médicas. Lo mismo ocurre en el ámbito del derecho: la IA funciona perfectamente para encontrar textos, jurisprudencia y argumentos. La ruptura será social: proletarización masiva y precarización de las clases medias altas, que son la base de los regímenes políticos que conocemos...
¿No ha aportado la máquina también un progreso real: mejora de las condiciones de trabajo, mayor esperanza de vida, comodidad, etc.? ¿De verdad queremos renunciar a ello?
Todo depende de lo que entendamos por progreso. Si visitas el museo de la minería en Lewarde (norte), aprenderás cómo la mecanización ha degradado las condiciones de trabajo de los mineros. También hay muchos avances que pertenecen a lo que Jacques Ellul llama el "farol tecnológico". Deberíamos hacer un inventario de todos estos pseudo-progresos. Ciertamente hay máquinas útiles, aquellas que podemos controlar a nuestro antojo y que nos evitan rompernos la espalda, los brazos y los pulmones en el trabajo. La medicina, porque "la salud es el mayor de todos los bienes" (Descartes), se beneficia del progreso real. No estoy sugiriendo que renunciemos a la comodidad, sino que busquemos una vida cómoda más "low tech",( tecnologías, objetos, servicios y prácticas sencillas y accesibles) para usar las palabras de Philippe Bihouix.
Pero podríamos, con el mayor beneficio, echar las tabletas y los ordenadores de las escuelas. Determinar qué es bueno y de qué podríamos deshacernos presupone que decidamos colectivamente cómo producir y regular nuestros intercambios con la naturaleza. Marx lo llamaba «comunismo», y a mí me gusta seguir el camino de Kohei Saito [filósofo japonés], para quien el comunismo es «menos», como sugiere el título de su último best-seller.
¿Cómo reinventar una tecnología más democrática o "amigable", como diría Ivan Illich?
Necesitamos y tenemos que redescubrir el sentido de la proporción. La arrogancia capitalista está en su naturaleza, Marx lo ha demostrado de manera convincente. Pero en su desarrollo, la humanidad debe saber dónde están sus límites. Nunca tendremos un planeta de repuesto, diga lo que diga Elon Musk. Si no partimos de ahí, podemos inventar todas las utopías posibles, solo reproduciremos lo que está llevando a nuestras sociedades al desastre. No sé si hay tecnologías democráticas, pero me parece que una sociedad verdaderamente democrática, basada en la asociación de productores, orientaría la producción hacia el valor de uso. Hoy en día, estamos buscando formas de producir valor, es decir, dinero!
Pero nadie vive de dinero. Lo que necesitamos son formas de asegurar nuestro metabolismo con la naturaleza, es decir, valores de uso. Producir objetos de uso que duren mucho tiempo y sean fáciles de reparar: esto es suficiente para ocupar la imaginación de los ingenieros. Del mismo modo, la agricultura ecológica es esencial si queremos acabar con los envenenadores públicos de los productos químicos, pero requiere muchos conocimientos y técnicas, técnicas que nos sean útiles, que no nos esclavicen.
Hoy en día, estamos dominados por nuestros intercambios y no tenemos ningún control sobre la dirección de la tecnología y la producción. Hay cosas interesantes en Ivan Illich o Jacques Ellul. Pero la convivencia presupone un cambio social radical. No necesitamos juegos online: el belote o el tarot o cualquier juego de naipes, son mucho más fáciles de usar y convivenciales. Pero para que triunfe y hacer realidad esta convivencia significa dar la espalda a la sociedad de consumo.
Traducción posta porteña