En 2006, después de algunos años, Amin profundizó en esta línea de pensamiento al escribir “ Por un mundo multipolar ”. En este libro, su interpretación del significado del internacionalismo socialista, desde la perspectiva de los países periféricos, desarrolla la tesis (que Doménico Losurdo desarrollará en Italia) de que la superación del capitalismo no puede ocurrir, como pensaban Marx en su madurez y muchos marxistas dogmáticos, en el punto más avanzado (que es también aquel donde el centro de mando es más fuerte y donde se extraen recursos de las periferias), sino en el punto donde el control es más débil, o donde, lo que a menudo es lo mismo, las contradicciones son más agudas. La tendencia del capitalismo a aplastar las periferias y extraer su valor (el núcleo de la “tesis de la dependencia”) debe ser derrotada punto por punto, para obligarlo a lidiar con las fuerzas populares. Es necesario centrarse en:
- autonomía,
- deconstrucción de las relaciones de poder y dominación,
- desconexión de las restricciones del capital.
Las luchas concretas deben partir de condiciones nacionales de dominación locales y específicas, y apuntar a la conquista del poder, pero creando una contra-red (su modelo es siempre el Acuerdo de Bandung de los países no alineados) para oponerse a la lógica global y desconectarla. Desconectar e imponer "elementos del socialismo", o elementos que obliguen al capitalismo a adaptarse a una lógica que no le es propia. Para llegar a un mundo multipolar es necesario alcanzar un mundo regionalizado, construido a la luz de las necesidades de la justicia internacional y un modelo de globalización no polarizado (p. 133). Es decir, lo que él llama "un modelo policéntrico y pluralista" (por lo tanto, dotado de centros y periferias), pero múltiple y plural, "de globalización" (es decir, abierto e interconectado).
Finalmente, en 2009, Amin, en « La Crisis », reevalúa una vez más la postura china, que, siguiendo las reflexiones contemporáneas de Frank y Jaffe, ahora se considera un centro de civilización que podría haber ganado el desafío a Occidente e «inventado» primero el capitalismo (aunque, obviamente, «con características chinas»), sobre la base de una estructura centralizada y bien administrada. El «capitalismo» inventado por Occidente es, en cambio, intrínsecamente imperialista y se basa en la «acumulación por expropiación», es decir, depredador.
Este capitalismo es "polarizante" e impone, si se quiere escapar de una lógica en la que solo se puede perder el desapego de la "globalización capitalista". La tesis del "desapego" se reafirma, por lo tanto, pero también a nivel conceptual: desligarse de la Ilustración, de la sociedad fundada en la Razón. De esta poderosa idea, como también escribirán Jaffe (y Frank), incluso los padres del marxismo lucharon por liberarse. Es decir, de la idea del socialismo como la revelación última de una Verdad universal y, por lo tanto, capaz de hacer retroceder cualquier otro conocimiento.
La alternativa está en el lema de Mao: “Los estados quieren la independencia, las naciones quieren la liberación, los pueblos quieren la revolución”. Construir un proyecto a través de las luchas: desde Afganistán, Yemen del Sur, Irak, Sudán, y luego desde Nepal hasta la India (estos son sus ejemplos).
Pero también construirla en el mundo agrícola, limitando y frenando, aunque sea por algunas generaciones, la penetración de la agricultura industrializada procedente del Norte que pone en marcha un mecanismo de drenaje estructural en el que las ganancias del capital empleado por los campesinos son interceptadas por los segmentos dominantes del capitalismo industrial (la red de distribución y transformación) y de las finanzas (a través del mecanismo de la deuda), necesariamente situados aguas arriba (p.106).
El último texto que leí de Giovanni Arrighi es la “ Posdata ” de “El Largo Siglo XX”, escrita en marzo de 2009, el mismo año de su muerte. Este texto confirma el diagnóstico según el cual la expansión financiera (que de 1994 a 2009 completó un ciclo notable) es una tendencia histórica del capitalismo, la “luz de advertencia” de que “la posibilidad de seguir beneficiándose de la reinversión del capital en la expansión material de la economía mundial ha llegado a su límite” (LS, p. 393). Si al final se forma una nueva hegemonía, sucede (o más bien siempre ha sucedido) que el capital móvil, devuelto en grandes cantidades, fluye repentinamente y, por lo tanto, el poder cambia de dirección. Por lo tanto, las “fases financieras” son, en su ciclo de expansión-retirada, un momento esencial de reorganización del “régimen de acumulación”.
Regresamos al difunto Gunder Frank con el historiador y economista sudamericano Hosea Jaffe, quien comparte con su amigo la deconstrucción de la función progresista del capitalismo y la necesidad de erradicar toda forma de eurocentrismo. Para Jaffe, es simplemente el colonialismo, el saqueo sistemático, la trata de esclavos y el trabajo forzado, extendido a poblaciones enteras, lo que ha creado las condiciones económicas, y por lo tanto también militares, para la superioridad de Occidente. No hay superioridad tecnológica ni mejores instituciones, sino solo la invención de un capitalismo que es antagónico al desarrollo humano, lejos de ser progresista. En 2008, escribiría al respecto: "¿ Era necesario el capitalismo?".
Incluso para Jaffe, para quien el capitalismo tiene su propia especificidad, pero de saqueo más que de mayor eficiencia, es necesario actuar políticamente y en pos de la «desconexión». En esto se acerca más al primer Frank y a Amin.
Por lo tanto, el capitalismo era innecesario, no ofrecía ventajas y durante siglos mantuvo a Occidente en una condición de minoría, de «atraso modal». El capitalismo se volvió repentinamente dominante en Europa, a partir de cierto punto, esencialmente debido al colonialismo, cuando los capitalistas, «incorporados» en otras partes a las instituciones «despóticas» con las cruzadas y la acumulación derivada de ellas, comenzaron a tomar la delantera, un proceso de consolidación con el enorme salto de escala dado por los conquistadores. El colonialismo es la verdadera génesis del modo de producción capitalista y constituye su estructura social.
Jaffe, al comprender los textos de Marx, tampoco admite que el capitalismo, por retrógrado y destructivo que sea, sea en última instancia necesario para el salto al socialismo. Marx se equivocó, y en lugar de volverse cosmopolita e interdependiente, el capitalismo realmente existente simplemente extendió el colonialismo y se transformó en imperialismo. Como escribió Lenin: «El capitalismo se ha convertido en un sistema mundial de opresión colonial y estrangulamiento financiero de la gran mayoría de la población por un puñado de países 'avanzados'».
El socialismo también pudo surgir directamente en otros lugares y puntos (por ejemplo, del Manifiesto Taiping, ferozmente reprimido por los colonialistas occidentales). Para Jaffe, Marx se vio arrastrado por la estructura filosófica de la dialéctica hegeliana, que, de hecho, situaba la historia de Occidente en la cima de una cadena de «negaciones de la negación».
Poniendo fin a todos los disfraces del espíritu de la Ilustración, Jaffe también cree, con Frank, que cada choque modal debe ser juzgado por sí mismo, "sea lo que sea que eso signifique".
Esto es lo que significó: la aburguesamiento de los trabajadores europeos, en aras del “dividendo colonial”, la pseudoindustrialización subalterna (el “desarrollo del subdesarrollo”) en los países coloniales y la destrucción de sus modos de vida junto con los de buena parte de las poblaciones indígenas.
El socialismo, por tanto, es antagónico al capitalismo en un sentido completamente diferente de lo que se creía, a Jaffe le basta mirar la historia:
1- Ninguna revolución socialista ha tenido lugar jamás en un país avanzado,
2- Todos ellos ocurrieron en países atrasados con referencia al modo de producción capitalista (es decir, países bajo dominio colonial o semicolonial como Rusia),
3- Todo cuando el capitalismo aún no estaba plenamente desarrollado.
Todas las revoluciones son guerras de defensa.
Hasta aquí la relectura está completa: para llevar adelante el proyecto serán necesarios muchos otros libros, algo más de Samir Amin [5] , de Giovanni Arrighi [6] , pero también al menos dos cosas de Wallerstein [7]
Por otra parte, la exploración de las premisas teóricas requeriría al menos un estudio más profundo de la escuela marxista norteamericana y de la crítica del "capitalismo monopolista", en la línea a la que llega Gunder Frank en la síntesis de los años noventa; por lo tanto de nuevo Paul Baran [8] , el famosísimo texto escrito con Paul Sweezy [9] , y probablemente algo escrito con Huberman sobre temas geopolíticos pertinentes [10] , además de un texto de 1978 del propio Frank [11]
Para entender mejor a Samir Amin puede ser útil profundizar en la " teoría de la causalidad circular y acumulativa " del economista y premio Nobel Gunnar Myrdal [12] , y también valdrá la pena leer más sobre Hosea Jaffe [13]
Pero mientras tanto ¿qué podemos concluir?
Ha sido una larga historia difícil de resumir. Intentaré distinguir entre las raíces intelectuales (en las que se entrelazan las posturas teóricas marxistas y otras "keynesianas" en competencia con la "economía del bienestar" liberal) y las posturas políticas de los autores aquí abordados. Intentaré contarlas por etapas.
La raíz específica más remota es la reescritura/actualización de la teoría marxista llevada a cabo entre las décadas de 1910 y 1920 por una serie de importantes autores que intentan considerar tres aspectos: la creciente cartelización de la economía industrial, la financiarización y la evolución del colonialismo tradicional hacia el imperialismo. Estos autores son, naturalmente, Vladimir Ilich Ulianov, conocido como Lenin, Rosa Luxemburgo y Rudolf Hilferding.
Sobre esta base, unos treinta años después, tras la guerra que en cierto modo fue consecuencia de ella, algunos autores estadounidenses reanudan la reflexión sobre la evolución del capitalismo hacia la «fase monopolista» y su estrecha conexión con la proyección del poder imperial, con la extracción sistemática de recursos de las periferias. Se trata del economista marxista Paul Baran, de quien hemos leído una de las obras esenciales aquí y leeremos otras, y su coautor Paul Sweezy.
La reflexión que se consolidó entre los años cincuenta y sesenta, junto con una línea de reflexión autónoma de origen keynesiano o neoclásico que se forjó en la escuela sudamericana de algunos economistas del desarrollo (Prebisch, Furtado, Singer, Dos Santos), llega a constituir, en la obra de André Gunder Frank, economista formado en Chicago, el bloque paradigmático de la « teoría de la dependencia » y la fórmula del « desarrollo del subdesarrollo ». Nos encontramos a mediados de los años sesenta y el escenario se sitúa en Sudamérica.
Al mismo tiempo, basándose en la escuela francesa y algunas contribuciones de Gunnar Myrdal, el economista egipcio Samir Amin desarrolla una sólida crítica del colonialismo occidental a partir de la experiencia africana. Este es el campo en el que también se forja la postura existencial y teórica de Giovanni Arrighi e Immanuel Wallerstein. Todos estos intentos de construcción paradigmática se inscriben en el movimiento de los «países no alineados» iniciado por la Conferencia de Bandung (Frank, en una primera fase, obviamente se centrará más en la experiencia cubana).
Un punto de inflexión se produce cuando la retirada del capital, llevada a cabo por Nixon con la ruptura de Bretton Woods en 1971 y años posteriores, genera condiciones de crisis en todos los países en desarrollo y propicia una represión feroz. El caso paradigmático es el golpe de Estado en Chile del 11 de septiembre de 1973, que sitúa a Gunder Frank (asesor del gobierno de Allende) en primer plano.
La reestructuración imperialista subsiguiente determina el trauma que pondrá fin a la teoría de la dependencia y hará que sus energías fluyan hacia un nuevo paradigma, mucho menos militante, que busca ampliar su perspectiva en la fase ascendente de la globalización. Este paradigma está dominado por la escuela de Braudel y de Immanuel Wallerstein. Recibe el nombre de « escuela de los sistemas-mundo » y en él se integran grandes intelectuales como Giovanni Arrighi, Gunder Frank, Samir Amin y, precisamente, Immanuel Wallerstein. Durante aproximadamente diez años, se ha trabajado para intentar establecer una lectura y reconstrucción de la historia de los «ciclos hegemónicos» capaz de dar cuenta de las evoluciones en curso, en particular el salto de escala en las dinámicas del monopolio, la financiarización y el imperialismo. Surgirá el esquema de los ciclos, que se extiende y expande en el tiempo y el espacio, sobre la base de un enorme trabajo de análisis, hasta el punto de explicar el auge del capitalismo y la hegemonía occidental como un sistema de dominación y empoderamiento.
Pero en 1999 las tensiones internas entre paradigmas de investigación nunca enteramente coincidentes, y probablemente fruto de posiciones políticas y experiencias históricas no coincidentes, llevaron a una escisión entre quienes consideraban necesario, a cualquier precio, acabar con la dominación occidental y sus proyecciones históricas (en primer lugar), y quienes intentaban mantener firme a pesar de todo el espíritu de la revolución.
En la escisión (que hemos leído en particular aquí ) entre Gunder Frank (y, de forma diferente, Hosea Jaffe) y los antiguos amigos de la “banda de los cuatro”, hay una fractura profunda que recorre todo el campo de la izquierda socialista y revolucionaria y que puede leerse de diferentes maneras.
La idea que perdurará en cada una de las evoluciones de la tradición de investigación y lucha política que aquí se examina es que el capitalismo es un sistema internacional global, compuesto de partes interconectadas, cada una determinada por el todo y por su posición en él. En una primera fase, el enfoque seguirá centrado en las "naciones", pero posteriormente, especialmente en el contexto de los años noventa y principios de los noventa, esta percepción se desvanecerá en un segundo plano ante un "sistema mundial" (con o sin guion y con o sin plural) que se asume como la única unidad posible para comprender los fenómenos. Habrá divergencias de interpretación sobre las formas de interpretar este "sistema", y en los dos extremos opuestos se encuentra Arrighi y su noción de "sistemas de hegemonía", que trasciende lo meramente económico para iluminar, de hecho, un conflicto constante entre lógicas opuestas ("territorialista" y "capitalista") y reserva un espacio para las estrategias humanas, si bien a un nivel sistémico muy elevado. En el otro extremo se encuentra Gunder Frank, quien considera que todos los factores de poder, cultura y política están sobredeterminados por lo económico y que esto es fundamentalmente un efecto de una interconexión ingobernable.
También habrá un nivel de crítica cultural y una profunda divergencia en el análisis histórico en torno a la centralidad de la técnica y la dominación histórica del capitalismo y, a través de este, de Occidente. Partiendo de la acentuación común del papel del colonialismo en el desarrollo de la dominación occidental, Frank lleva la crítica hasta sus últimas consecuencias, con el abandono total de la lógica del desarrollo, el progreso y, por ende, de la acción intencional y finalizada. Una postura extrema que comparte otro pensador y activista revolucionario de los años sesenta, como él, profundamente traumatizado por la extrema violencia de la reacción del capitalismo a los movimientos de liberación (en América Latina y África respectivamente), concretamente Hosea Jaffe, aunque limitada a la parte destructiva.
La “teoría de la dependencia” y el “desarrollo del subdesarrollo” (o “desarrollo desigual”) han acabado por desaparecer en estos esquemas globales, objetivamente desactivadores, quedando anclados a la acción sólo en Samir Amin, quien en la última parte de su vida recupera razones anteriores para ello y asume una posición “herética”, volviendo a hablar de “desconexión” y no sólo de un vago “alter mundialismo”.
En el contexto de aquellos años, con el capitalismo anglosajón triunfante y una globalización en ascenso aparentemente irresistible, el impulso por transformar el mundo y eliminar las injusticias y el subdesarrollo se encuentra en todos los demás exponentes de la "escuela" de alguna manera confiada a un deus ex machina, pero diferente:
- para Frank es el movimiento propio de la historia, y para él de la economía, que no puede ser definido, sino a lo sumo acompañado, por luchas y movimientos a escala global;
- Para Arrighi se trata de la posible victoria de otro hegemón que, por este motivo, reorganizará el sistema mundial de manera más eficiente e inclusiva (esperará primero en Japón y, por último, en China).
La propia amplitud de la visión y el énfasis en la interconexión impiden fundamentalmente una acción local eficaz, en parte porque las hipótesis, tanto las «reformistas» (desarrollo egocéntrico basado en la demanda interna) como las «revolucionarias» (la liquidación de las burguesías compradoras o la desconexión radical), ya no parecen viables sin el apoyo de un polo socialista fuerte y un polo igualmente fuerte de los «países no alineados». Han fracasado en el estadio de Santiago de Chile o en las afueras de Soweto.
Este diagnóstico, más contundente en los exponentes más expuestos, quienes sufrieron las pérdidas de cerca, se deriva enteramente de las derrotas de la época, de los sucesos en Santiago de Chile, del levantamiento de Soweto de 1976, de la Operación Cóndor y de los golpes de Estado en Brasil (1964), República Dominicana (1963), Argentina (1966 y 1976), Bolivia (1971), Uruguay (1973), El Salvador (1979), Panamá (1989), Haití (2004) y Honduras (2009). Pero podemos recordar la guerra de Vietnam (1950-1973), la guerra del Congo (1960-1965), los sucesos en Indonesia (1965), los sucesos de Nicaragua y la Contra (1978-1989), el conflicto libio (1981-1989), las guerras en Irak (décadas de 1990 y 2001), Afganistán, Yugoslavia...
Obviamente, se deriva, tras finales de los años setenta, de la debilidad y posterior disolución del contrapoder geoestratégico socialista, junto con las esperanzas que, directa o indirectamente, suscitó. Y también se deriva, en cierta medida, del clima de retroceso del paradigma marxista en el que madura el punto de inflexión de 1999.
El paradigma mismo de los " sistemas-mundo " es una expresión de este repliegue, que mientras tanto funciona como una especie de refugio tras los muros de los departamentos universitarios (donde estudiar y comprender qué falló). Y es una expresión de la absorción y resemantización del clima de la época de financiarización, desregulación y aceleración de movimientos. El esquema parece tener la ventaja de dar cuenta de muchos fenómenos evidentes y, al mismo tiempo, permitir su crítica (y de imaginar su fin, aunque lejano y debido a fuerzas mayores). Fue un intento generoso que, si bien ya no permitía recetas políticas de aplicación inmediata, continuó incorporando y manteniendo vivo el concepto marxista de "modo de producción" (que Frank propondría abandonar a principios de los noventa), los conceptos de "constelación de centros y periferias", de "drenaje del excedente" y, por lo tanto, de "intercambio desigual".
El sistema, en la postura de Arrighi-Wallerstein, se ve en última instancia como una sucesión de ciclos de acumulación (cada uno compuesto por una fase de expansión productiva y una fase financiera terminal) y ciclos de hegemonía en los que un “centro” se impone a muchas “periferias”. Por lo tanto, un sistema jerárquico en el que algunas fuerzas, organizadas en un dominus imperial, ejercen una hegemonía que solo puede ser superada por otra hegemonía más poderosa y efectiva. La historia que Arrighi cuenta en particular no debe entenderse como una historia de la sucesión de dominaciones, o del mero poder (por ejemplo, militar), sino de ese choque más sutil por la afirmación de la capacidad de organizar las fuerzas de otros, y por lo tanto de darles dirección y significado, que emerge alrededor de una red y una cultura, organizándose en un “modo de producción” dominante.
Las limitaciones de la dirección de la acción de esta "escuela", y las dificultades de dar sentido a una enorme cantidad de datos y evidencias, conducen finalmente a una bifurcación:
- por un lado está Samir Amin, que pretende aferrarse a la posibilidad, contra toda esperanza, de la emancipación, y por eso se acerca gradualmente a la acción local “nacional” de “desconexión”, aprovechando la reivindicación del autogobierno.
- Por otro lado, está Gunder Frank, quien abandona cualquier hipótesis de emancipación colectiva y la atención a una narrativa de progreso, admitiendo que “no hay un sistema alternativo”, y uno sólo puede limitarse a ser la voz que resuena en el desierto.
Como decíamos, Gunder Frank había abandonado finalmente el espíritu de la Ilustración y había llegado al eterno retorno de lo mismo y había ajustado cuentas con la revolución, Samir Amin se había negado a hacerlo.
Notas
[5] - Pienso releer un libro de los años 1960 sobre la situación africana, “Sobrela transición”, y un texto de mediados de los años 2000 sobre el imperialismo estadounidense, “Geopolítica del imperio”.
[6] - Un pequeño libro sobre la situación en el sur de Italia, escrito en 1987 para “Review”, y publicado en italiano con el título “El capitalismo en un contexto hostil”, y el ensayo de 1988 “Hacia una teoría de la crisis capitalista”, junto con “Una crisis de hegemonía”, ambos incluidos en “Dinámica de la crisis mundial”.
[7] - “La crisis como transición” de Wallerstein, 1988, y el libro “Entendiendo el mundo”, 2006, y con Terence Hopkins, “La era de la transición. Las trayectorias del sistema-mundo”, 1997.
[8] - Algunos ensayos recopilados en 1969 como “Reflexiones sobre el subconsumo”, “Mejor menos pero mejor”, “La teoría de la clase rica”, “Progreso económico y excedente económico”.
[9] - Paul Baran, Paul Sweezy, “El capital monopolista”, 1968.
[10] - Paul Sweezy, Leo Huberman, “Teoría de la política exterior estadounidense”, 1960
[11] - Gunder Frank, “Reflexiones sobre la nueva crisis mundial”, 1978
[12] - En Gunnar Myrdal, “Teoría económica y países subdesarrollados”, 1959.
[13] - Al menos “Progreso y Nación. Economía y Ecología”, 1990; “Abandonemos el Imperialismo”, 2008; “Enfrentando el Colonialismo: Engels, Marx y el Marxismo”, 2007
Traducción: Carlos X. Blanco