Traducción de la reseña revisada por Carlos X. Blanco.
El libro de Pankaj Mishra, "El mundo después de Gaza" (Guanda, Milán 2025), explora las divisiones y los prejuicios en el mundo literario, así como la aquiescencia y la participación de grandes intelectuales y ciudadanos comunes en el genocidio de Gaza. Mishra cuestiona por qué Occidente sigue apoyando a Israel a pesar de sus acciones criminales. Sus meditaciones hacen referencia al papel de políticos y líderes, pero prestan mayor atención a los escritos de filósofos y novelistas, en sus obras públicas, cartas privadas, notas marginales y digresiones.
El 7 de octubre de 2023, Hamás lanzó su ataque sorpresa, lo que provocó una respuesta israelí que causó la muerte de aproximadamente 60.000 personas, en su mayoría mujeres y niños. Como afirma Mishra en la introducción: «Me sentí casi obligado a escribir este libro para aliviar mi consternación ante esta degradación moral generalizada e invitar a los lectores a profundizar, a buscar explicaciones con más urgencia que nunca en estos tiempos oscuros». Es una crítica apasionada y erudita al papel de Occidente en la creación de Israel y todo lo que conllevó. Mishra analiza la historia a través de la lente de la raza y la «descolonización», un término que, como señala Mishra, Elon Musk intentó prohibir en X.
Para Mishra, la descolonización se desarrolló principalmente en términos raciales. Se trataba de la «emancipación física e intelectual de la gran mayoría de la población humana del mundo del hombre blanco», aunque, escribe, «el judío no es un hombre blanco en sentido estricto», sobre todo porque, como observa Mishra, «una gran parte de la población israelí está compuesta por judíos de origen mediooriental». Sin embargo, en su narrativa, Israel, en su trato a los palestinos, cruzó la «línea de color» y se convirtió en un opresor.
Mishra nos guía a través de la génesis del pensamiento sionista temprano, la interrelación de sus raíces con los impulsos etnonacionalistas europeos, que en sí mismos dieron origen al poderoso antisemitismo que propagó deseos sentimentales, justificaciones ideológicas, por no mencionar el apoyo político y financiero que permitió al sionismo convertirse en la fuerza política que posteriormente se convertiría en Israel, hoy un país que, según no solo Mishra sino cualquiera que se moleste en observar, comete "crímenes de guerra a diario". La aceptación de los pensadores sionistas por parte de movimientos nacionalistas con objetivos claramente antisemitas se remonta a Vladimir Jabotinsky (1880-1940), quien "apoyó plenamente el nacionalismo ucraniano a principios del siglo XX, a pesar de que se le identificaba con pogromos antijudíos", hasta la actualidad, con los líderes israelíes acercándose a los supremacistas blancos de extrema derecha de Europa y Estados Unidos.
Mishra reconoce que solo se involucró con la causa palestina después de 2008. De niño, criado en la India en una familia brahmán nacionalista hindú en la década de 1970, se encaprichó con los héroes israelíes, no con los árabes: incluso tenía una foto de Moshe Dayan, ministro de defensa israelí durante la Guerra de los Seis Días, colgada en la pared de su habitación. La conversión ocurrió durante una visita a Israel-Palestina en 2008, donde Mishra se sorprendió al presenciar las humillaciones infligidas a los residentes de Cisjordania: «Nada me preparó para la brutalidad y la miseria de la ocupación israelí», escribe, «por un lado, el muro serpenteante y los numerosos puestos de control en Cisjordania, diseñados para atormentar a los palestinos en su propia tierra, separándolos de sus lugares de trabajo, familiares y vecinos, y separando a los niños de las escuelas; por otro, la red racialmente excluyente de carreteras de asfalto pulido, redes eléctricas y sistemas de agua que conectan los asentamientos judíos ilegales con Israel» (pp. 94-95).
Mishra resume así las dos preguntas desconcertantes que planteó antes de su visita a Israel y los Territorios Palestinos Ocupados en 2008:
"¿Cómo es posible que Israel, un país construido para acoger a un pueblo perseguido y apátrida, haya llegado a ejercer un poder de vida o muerte sobre otra población de refugiados (muchos de ellos refugiados en su propia tierra)?
¿Y cómo puede la corriente política y periodística occidental ignorar, e incluso justificar, sus crueldades e injusticias evidentemente sistemáticas?" (p. 55)
El recorrido de Mishra por el sionismo, el Holocausto, el antisemitismo, el filosemitismo y la "línea racial" es personal, histórico, filosófico y revolucionario. En definitiva, Mishra siente una fuerte conexión racial con los árabes. "Aquí", escribe, "había una similitud innegable". Eran "personas que se parecían a mí". Es en este contexto —su presencia compartida en el lado oscuro de lo que W. E. B. Du Bois identificó como la "línea racial"— que Mishra sitúa tanto sus credenciales como los orígenes de su crítica. India se había liberado de la supremacía blanca occidental, pero los palestinos "vivían ahora una pesadilla que mis antepasados y yo habíamos dejado atrás". Occidente ve a Israel como una extensión de su propio pasado. Israel, escribe Mishra, citando a Yuri Slezkine, ha producido una cultura guerrera de notable poder e intensidad: "el único lugar donde la civilización europea parecía poseer certeza moral, el único lugar donde la violencia era verdaderamente virtuosa". El judío, escribió una vez James Baldwin, "es un hombre blanco".
Los males del colonialismo occidental, entonces, forman la base de este análisis. «Todas las potencias occidentales colaboraron para mantener un orden racial global», argumenta, «en el que era completamente normal que asiáticos y africanos fueran exterminados, aterrorizados, encarcelados y marginados». El nazismo, desde esta perspectiva, fue simplemente una extensión del colonialismo, que Hitler importó a la Europa continental, y el Holocausto surgió naturalmente de otros genocidios cometidos por blancos en todo el mundo (empezando por «las atrocidades que los alemanes infligieron a asiáticos y africanos durante las breves incursiones del colonialismo alemán» – p. 154). «Durante dos siglos, los países occidentales subyugaron a los pueblos de Asia, África, el Caribe y el Pacífico, impulsados por la creencia darwiniana social, ahora santificada por Israel, de que una raza, pueblo o nación que no dominara sería dominada», añade.
"La lucha del hombre contra el poder es la lucha de la memoria contra el olvido", escribió Milan Kundera en El libro de la risa y el olvido . "¿Pero cuándo la memoria organizada se convierte en la sirvienta del poder bruto y la legitimadora de la violencia y la injusticia?", pregunta Pankaj Mishra en su libro. Señala que, curiosamente, el Holocausto fue poco conmemorado después de la guerra. Citando a Hannah Arendt y otros escritores judíos, Mishra argumenta que fue solo durante el juicio a Eichmann de 1961 que la Shoah llegó a encarnar la causa política del sionismo, con Israel como el único estado capaz de garantizar la seguridad de los judíos. Al mismo tiempo, los líderes israelíes retrataron cada vez más a los árabes como colaboradores nazis que amenazaban con un nuevo genocidio. La memoria colectiva del Holocausto, argumenta, "no surgió simplemente orgánicamente de lo que sucedió entre 1939 y 1945, [sino que] se construyó tardíamente, a menudo muy deliberadamente, y con fines políticos específicos". En lugar de ser una lucha contra el poder, la politización de la memoria permite al Estado de Israel, "un cruel régimen colonialista y supremacista judío", actuar con impunidad contra los palestinos.
Y Occidente, que defiende la memoria del Holocausto en todas las sociedades y grupos políticos, sigue apoyando a Israel independientemente de sus acciones. Ahora, como argumenta Mishra, muchos creen que su memoria ha sido "pervertida para permitir asesinatos en masa" y otorgarle impunidad a Israel. Un "círculo cada vez más amplio" de personas en todo el mundo, escribe, "acusa a Israel de ser un régimen cruel, colonialista y supremacista judío, apoyado por políticos occidentales de extrema derecha y sus correligionarios liberales". Mishra no ve ninguna contradicción en el hecho de que los políticos, movimientos y personalidades más autoritarios y, a menudo, antisemitas de Europa y América se encuentren entre los más fervientes defensores de la memoria del Holocausto y de Israel. "Hitler y Mussolini se presentaron como los guardianes de una civilización occidental superior", escribe. Muchos nacionalistas blancos buscan hoy la misma superioridad moral al culpar a los musulmanes del flagelo del antisemitismo y proclamar su solidaridad con Israel.
Mishra relata la experiencia del padre que sostenía el cadáver decapitado de su hijo en Rafah y su repulsión ante el "infoentretenimiento" de TikTok, en el que civiles y soldados israelíes se burlan de las matanzas y el sufrimiento que han cometido, o que se ocultan deliberadamente. Incluso presenciar todo esto desde lejos, escribe, ha infligido un "calvario psíquico" a millones de personas, que se han convertido en "testigos involuntarios" de actos de "maldad política". Enumera la negación de alimentos y medicinas; las varillas de metal ardientes insertadas en el recto de prisioneros desnudos; la destrucción de escuelas, universidades, museos, iglesias, mezquitas e incluso cementerios; y la infantilidad del mal encarnada por los soldados de las FDI bailando con la lencería de mujeres palestinas muertas o que huyen.
¿Cómo se convirtió Israel, fundado por un pueblo víctima del nazismo, en un "verdugo inhumano"? ¿Cómo puede el Occidente liberal y educado permanecer impasible ante la violencia masiva que Israel ejerce contra los palestinos?
En "El mundo después de Gaza", Mishra busca comprender la cada vez más estrecha zona gris entre víctima y verdugo. Personas que, por cobardía, conformismo y estupidez deliberada, como deslumbradas por el poder y el dinero, y motivadas por el deseo de ascenso profesional y social, a menudo olvidan la fragilidad de nuestra existencia. Mientras tanto, Israel continúa ocupando territorios palestinos y sirios, violando el derecho internacional y las resoluciones del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas. Israel está ahora gobernado por una coalición de extrema derecha, que cuenta con el apoyo de los "maniáticos de la extrema derecha" en Occidente. "Una vanguardia sionista radical, impulsada por el fervor milenarista, el racismo eliminacionista árabe y la supremacía judía, se ha convertido en una de las fuerzas motrices de la sociedad israelí", escribe Mishra. Pero nada de esto parece perturbar la conciencia mundial.
Los partidarios de Israel sin duda acusarán de antisemitismo la idea de que el Holocausto fue manipulado deliberadamente, aunque eso no significa que sea falso, ni que el gobierno extremista israelí no dependa políticamente más que nunca de la conmemoración del Holocausto. Muchos aceptarían la representación de Israel como un régimen supremacista imparable. Pero el análisis de Mishra también presenta problemas. El paradigma de Israel como un estado colonial de asentamiento no comprende plenamente la conexión religiosa-nacional judía con Eretz Israel, la patria histórica israelí central para la filosofía sionista, ni la presencia en Israel de judíos mizrajíes, quienes no son blancos y tienen profundas raíces históricas en Oriente Medio.
El etnonacionalismo y la "justicia bélica" definieron cada vez más al Estado de Israel. A mediados del siglo XX, "la tecnología, la división racional del trabajo y la deferencia a la autoridad normativa", escribe Mishra, "habían permitido a la gente común participar en actos de asesinato en masa con la conciencia tranquila, incluso con el atisbo de virtud". Es a esta "autoridad normativa" a la que Mishra presta mayor atención. ¿Cómo fueron cómplices los escritores e intelectuales en la definición de estas normas y en el rechazo del sufrimiento, en este caso el de los palestinos, a la hora de ver la evidencia de en qué se había convertido el proyecto sionista? ¿Qué papel desempeñaron estas mentes eruditas e informadas en la deshumanización de los palestinos y de otras "personas de la periferia demasiado débiles y atrasadas para tener un impacto en la historia mundial"?
La lista de escritores seducidos por el nuevo proyecto de construcción estatal de Israel es larga y brillante. Las novelas de Saul Bellow se alinearon funcionalmente con la propaganda estatal israelí. Martha Gellhorn se sintió completamente libre de expresar su desprecio por los palestinos en particular y por los árabes en general. Mary McCarthy encontró a los árabes de Libia "odiosos", y la lista continúa. Se necesitarían muchos volúmenes para rastrear y analizar a aquellos escritores que sin vacilar relegaron a un pueblo "sin Chagall ni Freud", como lo expresó Edward W. Said, a un destino de despojo, privación de derechos y genocidio. El análisis de Mishra de parte de esta literatura, que establece normas para el mejoramiento de un pueblo a expensas de otro, por sentir intensamente el sufrimiento de un pueblo y ser completamente insensible, si no siquiera esperar o acoger, el dolor de otro, es delicado y profundo. Hay muchas vías de investigación en El mundo después de Gaza , y esta es una de ellas.
En tiempos oscuros como estos, para todos los que debemos soportar la "dura prueba psíquica" de presenciar el asalto a Gaza, y más aún para los palestinos, especialmente los de Gaza, el deseo de esperanza no solo es deseable, sino la única opción responsable. Mishra ofrece inspiración al visibilizar las poderosas voces de los disidentes, aquellos escritores que siempre supieron ver la conexión entre el sufrimiento de las personas, independientemente de la cantidad de melanina que contuviera su piel o la herencia religiosa en la que nacieran. Son muchos, y aquí sus vidas y obras encuentran un merecido lugar en la historia gracias a Mishra: Jean Amèry, Boaz Evron, Primo Levi, Natalia Ginzburg y Ahad Ha'am se unen a Simone Weil y Hannah Arendt al mirar más allá de la influencia de su herencia religiosa para denunciar el sufrimiento de todos los pueblos. También es apreciada la referencia al periodismo pionero de Dorothy Thompson (1893-1961), cuya trayectoria y memoria merecen ser recordadas.
Mishra trata a cada uno de estos pensadores con cuidado. Rara vez los impulsa una compulsión emocional o intelectual monolítica, sino una compulsión dolorosa y a menudo contradictoria. Primo Levi, científico, escritor y sobreviviente de Auschwitz, albergaba sentimientos complejos y contradictorios hacia Israel. Se dice que se sintió orgulloso cuando la portada de uno de sus libros coincidía con la de la bandera israelí; sin embargo, en una carta a un amigo, Mishra nos cuenta que una vez se preguntó si "pertenecía al pueblo judío". No fue el único escritor judío que, después de 1948, se volvió cada vez más crítico con el Estado israelí tras la ocupación de Cisjordania y Gaza en 1967, las revelaciones de torturas sufridas por prisioneros palestinos en cárceles israelíes y la invasión del Líbano en 1982. Jean Améry (1912-1978) fue otro escritor al que estos acontecimientos políticos le resultaron demasiado difíciles de conciliar con el sueño que lo había seducido. Se negaron a hacer la vista gorda. Ambos comprendían adónde podía llevar esto y la violencia, el dolor y el sufrimiento que conllevaban. Ambos habían sobrevivido a campos de concentración; Améry había luchado en la resistencia contra la Alemania nazi y había sido torturado.
"El mundo después de Gaza" es un libro de gran alcance y gracia. La habilidad de Mishra como novelista le permite ofrecer vívidos retratos de hombres y mujeres que luchan (y a veces fracasan) por denunciar las injusticias de su época. Al hacerlo, encontramos no solo un lamento por lo que ha salido mal, una advertencia contra la complicidad que puede generar la conveniencia y una elegía por el orden mundial que corremos el riesgo de perder, sino también una guía sobre lo que podemos ser, cada uno de nosotros, individualmente. La profunda ruptura que sentimos hoy "es una ruptura definitiva en la historia ética global después de la Zona Cero en 1945: la historia en la que el Holocausto fue la referencia universal de un trágico fracaso de la moralidad humana" (p. 287), escribe Mishra.
Las fortalezas y debilidades del libro residen en su estilo de escritura. "El mundo después de Gaza" no es un libro estructurado en torno a un argumento, escrito con hechos históricos y perspectivas analíticas. Más bien, lleva a los lectores a través de oleadas históricas, desde el Levantamiento del Gueto de Varsovia de 1943 hasta los atentados del 7 de octubre de 2023, desde los crímenes racistas de Occidente hasta el régimen del apartheid israelí, con abundantes citas de supervivientes del Holocausto, filósofos, críticos, historiadores y políticos. Es como una novela de flujo de conciencia en formato de no ficción, con una plétora caleidoscópica de referencias y citas. Desafortunadamente, en lo que respecta al mundo después de Gaza, el libro se centra casi exclusivamente en el mundo antes de Gaza. Sin embargo, es una lectura cautivadora sobre las fallas morales de un pasado y un presente violentos.