«Es vano querer prevalecer sobre los hombres de perdición antes del día de la venganza […] Debemos separarnos de los malvados y esperar que el juicio de Dios descienda sobre ellos»
Rollos de Qumrán. Regla de la Comunidad, x, 17-20
Todo verdadero movimiento de masas, aunque solo sea por su magnitud, es un conjunto de necesidades e impulsos sociales dispares. Este hecho, aunque enmascarado por la preponderancia hegemónica del componente socialista y anticapitalista, también fue cierto en el siglo XX. En el nuevo siglo, al haberse desvanecido dicha preponderancia hegemónica, los movimientos de masas también se caracterizan por una pluralidad ideológica más compleja. Por lo tanto, son doblemente heterogéneos.
Las filosofías políticas de los "antivacunas"
Tomemos, por ejemplo, el movimiento contra el pase verde. Un fenómeno típicamente italiano —consecuencia del surgimiento de Italia como principal campo de pruebas del Gran Reinicio— es una llama de resistencia al cambio de régimen y un movimiento de rechazo a la dictadura tecno-sanitaria; por lo tanto, es un movimiento político de masas. Su composición social extremadamente multifacética —moviliza a ciudadanos de las más diversas clases y categorías sociales— se refleja en una composición ideológica igualmente fragmentada.
El Informe CENSIS 2021, cuyo objetivo era capturar los aspectos ideológicos y culturales más destacados del movimiento, llegó a conclusiones mordaces: se caracterizaría sobre todo por "irracionalidad, pensamiento mágico, supersticiones antimodernas, especulaciones conspirativas", etc., y los criticó.
En nombre de la clase dominante, el CENSIS efectivamente capta aspectos reales, pero son hábilmente distorsionados y magnificados con el objetivo de descalificar al movimiento como "reaccionario", haciendo creer así a la gente que está destinado a sucumbir al irresistible progreso científico y tecnocrático. [1]
En cambio, tratando de mapear con rigor político-filosófico el archipiélago del movimiento , es necesario indicar sus cinco islas principales: (1) la del republicanismo democrático , dentro del cual están también las corrientes socialistas y anarquistas; (2) la del catolicismo tradicionalista, dentro del cual están el componente reaccionario de Viganò y también ciertas rebeliones fascistoides; (3) la liberal, dentro del cual están los verdaderos anarcoliberales y libremercadistas; (4) la de un espiritualismo fantasmagórico y genérico de la nueva era, cuya figura política es sin duda el gandhismo; (5) la que lato sensu podríamos definir como comunitarista - en este caso la idea de fundar, aquí y ahora, comunidades alternativas de vida fuera del perímetro sistémico, basadas en fuertes restricciones ético-valorativas. [2]
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Abordaremos esta tendencia comunitarista porque, en el clima marcado por el reflujo fisiológico del movimiento y la premonición equivocada de que el avance del régimen tecno-totalitario es irreversible, dicha tendencia exhibe una cierta fuerza hegemónica de seducción —que de hecho infecta también a las otras áreas político-culturales mencionadas anteriormente.
La propuesta de separarse de la sociedad mediante la construcción de comunidades autónomas y solidarias tiene puntos fuertes esenciales: a) comparte con el sentido común la tesis nihilista de la muerte de las "grandes narrativas", de ahí el rechazo a toda ética universalista; b) abraza una concepción antropológica pesimista del ser humano, de ahí la idea de que solo minorías espiritualmente iluminadas pueden asociarse en armonía; c) por tanto, rechaza como utópica la vía política de revolucionar la sociedad en su conjunto; d) satisface dos necesidades aparentemente opuestas: la de la trascendencia espiritual y su reverso inmanentista, la necesidad inmediata de ponerse a trabajar para alcanzar resultados concretos y cambios tangibles; e) al abogar por la ruptura de todos los vínculos con el sistema social existente, en última instancia adopta una rebeldía exuberante y heroica.
La filosofía metapolítica de Giorgio Agamben
El filósofo italiano Giorgio Agamben contribuye a este poder seductor de la propuesta comunitarista. A Agamben debe reconocerse el doble mérito de ser el único intelectual prestigioso que condenó de inmediato y sin vacilación la Operación Covid y de haberse alineado abiertamente con los movimientos de protesta. [3]
El pensamiento y la trayectoria filosófica de Agamben son extremadamente complejos, como lo son sus conocidos inspiradores teóricos y vitales: de Pasolini a Guy Debord, de Benjamin a Heidegger, de Schmitt a Foucault, pasando por Lyotard y Derrida.
Toni Negri [4] escribió que, con el libro El uso de los cuerpos (2014), Agamben se desprendió definitivamente del marxismo. Además, ese distanciamiento se basaba en una ontología catastrófica: no había forma de derrotar a las fuerzas del poder y la dominación; solo quedaba encontrar la felicidad de la evasión y la contemplación. Toni Negri finalmente culpó al distanciamiento de Agamben respecto al propio Foucault, quien aún dejaba un (lejano) atisbo de posibilidad revolucionaria, criticando duramente la propuesta de Agamben, según la cual la única praxis posible para los sabios era el camino de la «inoperancia» y la autoexclusión de la sociedad, la ataraxia. [5]
En realidad, Agamben había abandonado el marxismo y la idea de la política como práctica social transformadora necesaria incluso antes de que Negri lo señalara. Muchos años antes, en La comunidad que viene, Agamben había esculpido este concepto: «Porque el hecho nuevo de la política venidera es que ya no será una lucha por la conquista o el control del Estado, sino una lucha entre el Estado y lo no estatal (la humanidad), una disyunción insalvable entre cualquier singularidad y la organización estatal». [6]
Pasemos al día de hoy. Dada la profundidad teórica de la crítica al "golpe de Estado" llevado a cabo por la élite gobernante con la Operación Covid, Agamben expresó su propuesta con la mayor claridad en su saludo a la manifestación de cien mil personas del 25 de septiembre:
“En estas condiciones, sin abandonar todo instrumento posible de resistencia inmediata, los disidentes deben pensar en crear algo así como una sociedad dentro de la sociedad, una comunidad de amigos y vecinos dentro de la sociedad de la enemistad y la distancia. Las formas de esta nueva clandestinidad, que debe ser lo más autónoma posible de las instituciones, deberán ser meditadas y experimentadas periódicamente, pero solo ellas podrán garantizar la supervivencia humana en un mundo que se ha dedicado a una autodestrucción más o menos consciente”. [7]
Agamben nos ofrece una medalla, y como toda medalla, tiene dos caras: una visión nihilista de la historia apocalíptica y una vía de escape epicúrea. Comparte con los apocalipticistas la creencia fatalista de que el mundo y el tiempo presentes están irremediablemente corrompidos y condenados a la autodestrucción, con la diferencia, y de ahí el sentido nihilista, de que el nuestro no cree en absoluto en una intervención decisiva y salvadora de Dios. Dada esta premisa catastrófica, la proximidad, incluso la homología, con la ética epicúrea resulta incluso sorprendente.
«Libérate de los negocios y la política» y «vive oculto», propugnaba el gran filósofo Epicuro. Abandonando la idea de la República de Platón y la de la ciudad aristotélica, considerando en cambio que todo estado o sociedad política es un lugar de alienación y sometimiento, el filósofo propuso al sabio el autoexilio del mundo, una vida comunitaria fundada en lazos de afecto y amistad. El epicureísmo llevó así a sus últimas consecuencias la ética aristocrática de la autoexclusión del mundo, típica de los filósofos de la época helenística, una época marcada por el colapso de la polis , la pérdida de autonomía de las ciudades griegas y la llegada de imperios y monarquías cosmopolitas que habían transformado a los ciudadanos en súbditos. Es sorprendente cómo la similitud entre las visiones pesimistas de ambos filósofos se corresponde con la analogía entre el período histórico helenístico y el actual marcado por la globalización: el eclipse de los Estados-nación es similar al de la polis, la sustitución de la democracia por regímenes de tiranía es similar, la ideología cosmopolita dominante es similar.
El prestigio y la estima de que goza Agamben dentro del movimiento anti-pase verde otorgan mayor fuerza y ??plausibilidad a los argumentos de quienes proponen el establecimiento de comunidades separadas, autónomas y autosuficientes.
Dado que utilizamos el concepto de comunitarismo en su sentido más amplio, la idea que descarta como utópica la opción de una sociedad emancipada de personas libres e iguales y, por lo tanto, rechaza el esfuerzo de la práctica política como acción para transformar el mundo, es ciertamente comunitarista. La única posibilidad sería la de microsociedades fuertemente cohesionadas e identitarias, fundadas, si no en una cosmovisión compartida, sí en la aceptación de las mismas formas y modos de vida, en la misma idea del bien común y en una jerarquía de valores éticos.
Si el epicureísmo fue la vía de escape de los filósofos, quinientos años después, minorías ascéticas de creyentes cristianos, redescubriendo el mismo anhelo de separación y éxodo de un mundo totaliter corruptus , rechazaron cualquier compromiso con la modernidad de la época y dieron la espalda no solo al poder secular, sino también a una Iglesia que se había convertido en un pilar fundamental del dominio imperial. Un ejemplo conmovedor de espiritualidad radical, respetado y amado por las masas de marginados y desposeídos: Los ascetas eran comparados con los ángeles y considerados parte de legiones angélicas bien organizadas, animadas por el espíritu de amor y obediencia a su Creador. El nuevo nombre que el monje asume al ingresar a la comunidad religiosa indica que se considera muerto en el mundo que ha abandonado para renacer en una nueva sociedad. [8]
Muchos siglos después, esa forma primordial de comunitarismo que fue el monacato cenobítico sufrió el mismo amargo destino que la Iglesia, el de convertirse en parte integrante del sistema feudal de dominación y opresión económica; de ahí el surgimiento posterior de nuevos fenómenos de comunitarismo cristiano, tanto en la forma de sectas heréticas como en la de las órdenes mendicantes como los franciscanos y los dominicos.
Siglos después, en el corazón mismo de la modernidad capitalista, se produjo un resurgimiento del fenómeno de establecer comunidades autosuficientes y autónomas, esta vez sobre bases igualitarias y socialistas. Nos referimos a los intentos del industrial inglés Robert Owen y del filósofo francés Charles Fourier, algunos de los cuales tuvieron un éxito temporal, otros un rotundo fracaso. Estos intentos fueron clasificados por Marx como «socialismo utópico», una descripción un tanto dudosa considerando que el sello distintivo de estos experimentos era precisamente la realización concreta del ideal social en el presente histórico, sin posponer, por tanto, su cumplimiento a un futuro lejano e indeterminado.
Conclusiones
En resumen, lo que hemos llamado comunitarismo, un neologismo moderno, en realidad tiene raíces muy antiguas, y por lo tanto debe hablarse de él con profundo respeto. ¿Cómo no solidarizarnos con quienes desprecian este mundo? ¿Cómo no compartir la necesidad y el sueño de escapar del futuro que se nos presenta? ¿Cómo no anhelar alcanzar, aquí y ahora, un refugio, una tierra prometida? Y finalmente, como último recurso, ¿cómo no esperar encontrar un refugio, un santuario, un refugio inexpugnable que pueda resistir las tormentas en el horizonte? ¿Cómo subestimar la idea de que, en la catástrofe cibernética, se necesita una nueva Arca de Noé?
Respeto, sin embargo, no equivale a indulgencia. Si uno presta la debida atención al debate dentro del ala comunitaria del movimiento anti-pase verde , si uno analiza cuidadosamente las ideas que circulan, uno descubre no solo una gran cantidad de abstracción ingenua, sino también superficialidad teórica y absolutamente abstrusa. Uno no espera la precisión normativa de un Pacomio o un Benedicto de Nursia, un Owen o un Fourier; pero a aquellos que nos dicen que todos los intentos de cambiar el mundo son fútiles y proponen que nos separemos de él para construir unidades sociales autónomas , es correcto preguntar: ¿cómo se organizarán estas comunidades? ¿Cómo producirán y distribuirán bienes? ¿Seguirán las leyes del mercado o adoptarán un sistema planificado? ¿Cómo se estructurarán política y legalmente? ¿Habrá amos y sirvientes, o se contemplará una justicia social efectiva? ¿Qué relaciones tendrán estas comunidades entre sí y, sobre todo, con el mundo exterior? ¿Cómo se defenderán de las presiones hostiles y la posible agresión de los enemigos?
¿Son estas preguntas engañosas o legítimas? Si lo son, la reticencia y la ambigüedad son inaceptables. Lamentablemente, la confusión con la que uno quisiera comenzar la tarea es directamente proporcional al pesimismo con el que se juzga la catástrofe como inevitable e inminente.
Aun si admitimos que en un entorno de capitalismo omnipresente son posibles pequeñas comunidades autosuficientes no capitalistas —que si fuesen capitalistas evidentemente no serían alternativas y por tanto ni siquiera valdría la pena hablar de ellas—, no creemos que la catástrofe sea inevitable; creemos que todavía hay espacio, tiempo y condiciones para impedir el advenimiento de lo que hemos llamado cibercapitalismo [9]
Si tenemos razón, ninguna autoexclusión del mundo es permisible, ninguna evasión de la lucha política es aceptable. Si tenemos razón, no podemos eludir el deber político de consolidar la Resistencia, de estructurarla como un contrapoder popular hegemónico y constituyente.
«No podemos sino llamarnos cristianos», afirmó Benedicto Croce. Y si lo somos, es porque Jesús, en lugar de huir al desierto, eligió entrar en Jerusalén desafiando a las autoridades enemigas. Es mejor morir en el campo de batalla que pasar a la historia como desertores.
NOTAS
[1] Es cierto que dentro del movimiento circulan teorías conspirativas sobre la historia, tecnofobias, desconfianza en la ciencia y el progreso, pesimismo antropológico, catastrofismo apocalíptico y despertares religiosos. Se trata de impulsos y convicciones que han crecido sutilmente durante las últimas décadas y que ahora están emergiendo (resurgiendo porque también han marcado los acontecimientos del siglo XX), demostrando una desconfianza definitiva en las promesas de la élite dominante y un rechazo radical a su oscura idea de progreso. Estos impulsos y convicciones expresan una desorientación existencial, una inquietud que se está convirtiendo en una angustia masiva explosiva. Impulsos desordenados, concepciones nebulosas del mundo, que pueden convertirse en el combustible de un gran y, en todo caso, desesperado incendio social. Para que el orden triunfe sobre el desorden, lo político tendrá que suplantar a lo apolítico.
[2] Destacamos que aquí hablamos de comunitarismo lato sensu por al menos dos razones. La primera es que los grupos del movimiento anti-pase verde que proponen la vía de las comunidades paralelas son comunitaristas sin saberlo, es decir, no parecen estar familiarizados con la obra de los diversos filósofos que a finales del siglo pasado dieron origen a la corriente de pensamiento comunitarista. La segunda es que estos pensadores —en primer lugar los anglosajones A. Macintyre, M. Sandel, C. Taylor, en Italia el católico Tommaso De Maria y, finalmente, el difunto Costanzo Preve— no compartían una teoría política coherente y compartida.
[3] Véase, además de sus diversas posiciones, su apoyo público a la manifestación de cien mil personas “Trabajo y Libertad”, celebrada en la Piazza S. Giovanni de Roma el 25 de septiembre de 2021.
[4] Toni Negri, Giorgio Agamben, cuando la inactividad reina. Ya que hablamos de Toni Negri, debemos volver a señalar un evidente fracaso estratégico en sus conceptos de «deserción» y «éxodo», concebidos por nuestro autor no solo como «formas de lucha de clases», sino como las únicas vías de acceso al comunismo (véase Impero , Rizzoli 2002, pp. 201-205).
[5] Sin embargo, en cierto punto, creemos que la crítica de Agamben a Foucault era válida. Para este último, la biopolítica y el biopoder surgen únicamente con la modernidad capitalista y son, de hecho, la característica principal de la transición histórica de las sociedades antiguas a las modernas. Agamben, en cambio, considera, en este caso siguiendo a Thomas Hobbes, que todo poder soberano ejerce un biopoder, es decir, controla y domina la «vida desnuda».
[6] Giorgio Agamben, La comunidad que viene. Bollati Boringhieri 2001, págs.67-68
[7] Giorgio Agamben, Una comunidad en sociedad
[8] Nicolás Zernov, Cristianismo oriental, Mondadori 1990, pág. 84
[9] Liberemos a Italia, Tesis sobre el cibercapitalismo
https://www.sinistrainrete.info/teoria/21928-moreno-pasquinelli-agamben-o-la-fuga-dal-mondo.html
Traducción: Carlos X. Blanco