Mientras los ancianos se hacinan en residencias con condiciones de vida a menudo lamentables y moribundas; mientras la retórica anti ancianos se extiende desde hace años, sobre todo entre las generaciones más jóvenes, a quienes se les hace creer que las generaciones anteriores, y no el capitalismo y sus industrias, son las responsables de la miseria ecológica; mientras los sindicatos afianzan su control allí donde France Travail gestiona a los beneficiarios de prestaciones y a quienes reciben la RSA (prestación mínima francesa); mientras se vigila cada vez más a los improductivos; mientras las enfermedades y los accidentes laborales arruinan cada día más vidas; mientras que pedir la baja por enfermedad se vuelve cada vez más difícil… ¿se supone que debemos creer que existe una especie de libertad para morir que el Estado —el mismo Estado que nos hace la vida imposible— nos concederá amablemente? ¿Pero de qué tipo de libertad hablamos?
¿La libertad de elegir no ocupar otra cama de hospital? ¿La libertad de elegir no depender de los demás? ¿La idea de elegir libremente, ficticiamente, salvar el PIB de este maldito país de la deuda pública renunciando a la pensión, las prestaciones, etc.?
¿De qué demonios habla esta izquierda, que nos dice que el derecho a la eutanasia es el nuevo progreso social, después del derecho al aborto? ¿Qué es esta farsa, esta estafa que, en última instancia, solo beneficia al capitalismo? ¿Quién confía lo suficiente en el Estado como para confiarle el poder de legislar sobre la muerte?
La desastrosa gestión de la pandemia de Covid, con su escasez de camas hospitalarias y su trágica priorización de vidas, debería haber sido suficiente para encender las alarmas. La gestión de pacientes sobre la marcha se tambalea constantemente al borde del colapso, recurriendo a los peores «rescates» en una carrera desenfrenada por el capitalismo: priorizar a los pacientes según múltiples criterios (improductivos o productivos, nacionales o no), y, en consecuencia, caer en una eugenesia que a veces se abraza casi cínicamente, así como en una xenofobia flagrante al excluir de la atención médica a quienes no tienen la documentación adecuada y al día
Pero lo que más nos sorprende de esta fantasía liberal de la izquierda sobre la emancipación a través de la muerte médica (y aquí deliberadamente no distinguimos entre eutanasia y suicidio asistido) es que esta misma izquierda nos advierte a diario contra la «la facistización del mundo» y contra su «neoliberalismo».
En este caso, en el día X antes del fascismo, ¿no sería más razonable abstenerse de dar a un potencial estado fascista los medios legales para matar a sus indeseables?
Mientras circula una sensación generalizada de pánico en torno al envejecimiento de la población, una ansiedad demográfica que a menudo alimenta el resurgimiento de teorías eugenésicas y reaccionarias, sería beneficioso evitar que la eutanasia se convierta en la respuesta a esta ansiedad.
¿Quién desea un mundo donde la muerte sea una solución demográfica? Los enemigos de la emancipación, los dirigentes que reprimen el deseo, el cuidado y la rebeldía, son los administradores sepultureros justamente de los deseos, del cuidado y de la rebelión.
Pero, engañosamente, muchos defensores, a menudo progresistas, de esta arma letal presentan la eutanasia como la continuación lógica del lema «mi cuerpo, mi decisión». Por otro lado, la derecha religiosa y reaccionaria también traza este paralelismo, oponiéndose a la eutanasia del mismo modo que se opone al aborto (gloria a Dios, quien solo tiene el derecho de vida o muerte sobre el embrión o la persona). Creíamos que, salvo para la derecha, era un hecho que el aborto no causa más «muerte» que la que puede causar un germen de vida potencial en el útero…
Sin embargo, fue precisamente estableciendo este paralelismo que los miembros de la Asamblea Nacional votaron en mayo a favor de un proyecto de ley sobre la eutanasia que criminalizaría a los opositores del procedimiento del mismo modo que se criminaliza a los opositores del aborto. Por ejemplo, se tipificaría como delito la obstrucción a la justicia, castigando el acto de impedir o intentar impedir la práctica de la muerte asistida o el acceso a información sobre ella. Pero mientras nuestras vidas estén atrapadas en la red del capital, sujetas a la obligación de trabajar, producir, consumir y obedecer la ley, mientras las vidas se clasifiquen cínicamente en los hospitales como en cualquier otro lugar, será necesario oponerse a la eutanasia.
En los países donde la eutanasia es legal, aún se producen suicidios terribles que no encajan con la imagen idealizada del paciente informado y que consiente (a menudo afectado por ELA, esclerosis lateral amiotrófica, una enfermedad emblemática de todos aquellos que no la padecen pero proyectan sus miedos en ella): personas sin hogar que solicitan la eutanasia en Canadá para evitar pasar el invierno en la calle, depresión y otros problemas de salud mental… Con el argumento de la inclusión y la igualdad de acceso a los derechos, la lista de quienes buscan la eutanasia, incluso menores de edad, no deja de crecer. Al mismo tiempo, mientras no crezca, como nos recuerda la actriz británica y activista por los derechos de las personas con discapacidad, Liz Carr, en su documental * ¿Mejor muerto?* Esto le dice a la sociedad en su conjunto que algunos tienen derecho a suicidarse mientras que otros no. Este doble rasero obviamente tiene repercusiones para quienes saben que pueden alegar una muerte socialmente aceptable. Es la legalización y normalización del infame discurso de los sanos que dicen: "Si yo fuera tú, preferiría acabar con mi vida…" "Debemos poder vivir con dignidad, es decir, no como tú…"
Esta concepción letal de la libertad no es, de hecho, más que un último intento de control. Ya que no pudimos decidir si íbamos a nacer, al menos controlemos la fecha de parto…
Pero que los adeptos al control, que los diputados y senadores que promulgan leyes a favor de la eutanasia se suiciden ellos mismos en su Asamblea y nos dejen en paz.