Nos encontramos en plena transición: si bien el neoliberalismo no ha muerto, ciertamente ya no es la ideología indiscutible de nuestra época.
Alessandro Scassellati, transform! Italia nov. 25
Esto no significa que las ideas neoliberales vayan a desaparecer pronto. Al fin y al cabo, la Seguridad Social aún existe en Estados Unidos, pero el orden del New Deal que la instauró ya no está vigente. Elementos del pensamiento neoliberal seguirán influyendo en la vida de los países occidentales durante mucho tiempo. Sin embargo, el orden neoliberal ya no tiene la capacidad de imponer conformidad, exigir apoyo ni definir parámetros políticos. Ni siquiera el tecno-utopismo de figuras como Elon Musk puede ocultar la verdad: graves desequilibrios estructurales en la economía global amenazan no solo con colapsar los sistemas económicos, sino también con desgarrar el tejido social tanto de Estados Unidos como de los países europeos. El resultado es que, al igual que hace un siglo, las contradicciones intrínsecas del "orden internacional liberal" (el llamado "orden internacional basado en normas") están provocando una vez más el colapso del sistema y una dramática escalada de las tensiones internacionales. El surgimiento del bloque BRICS+ y la Organización de Cooperación de Shanghái, que gobiernan una gran parte de la población mundial (4.500 millones de personas, que representan más del 55% de la población global y aproximadamente el 37,3% del PIB mundial, medido en paridad de poder adquisitivo), indica que los países occidentales ya no pueden saquear libremente sus economías como lo han hecho durante los últimos cinco siglos. China, India, Brasil, Indonesia e Irán —a pesar de las sanciones estadounidenses—, con economías industriales en auge y poblaciones jóvenes, se están desarrollando rápidamente y desean negociar en igualdad de condiciones con las potencias tradicionales. Se trata de países cuyos estados no han sido privatizados, como ha ocurrido en Occidente. No han terminado en manos de una clase política vasalla y nihilista que sirve a los intereses de grandes grupos industriales y financieros (empezando por los fondos financieros especulativos —como la «tríada» compuesta por Vanguard, BlackRock y State Street— que hoy son más poderosos que los estados individuales, decisivos para la estabilidad de las monedas, en particular del dólar, y de la deuda pública, y propietarios de enormes participaciones en la economía real: bancos y empresas industriales y comerciales).
Hemos entrado en una nueva era, ochenta años después del fin de la Segunda Guerra Mundial, caracterizada por la Pax Americana. Fue un período histórico en el que Estados Unidos tuvo prácticamente carta blanca para moldear el orden económico internacional —con el Fondo Monetario Internacional, el Banco Mundial, la Organización Mundial del Comercio y la Guerra Fría (con la creación de la OTAN en 1949)— a su antojo, a pesar de haber prometido un multilateralismo basado en los principios consagrados en la Carta de las Naciones Unidas y caracterizado por la igualdad de trato para todos los Estados, sin injerencia en la política interna ni imposición de aranceles unilaterales o sanciones selectivas. Era un sistema internacional en el que ningún Estado podía decidir unilateralmente con qué países otro Estado podía o no comerciar o recibir inversiones. Sin embargo, Estados Unidos ha violado esto cada vez más, especialmente después de que los neoconservadores tomaran el control de la política exterior estadounidense al final de la Guerra Fría. Pero eso no es todo. El escenario verdaderamente catastrófico que se desarrolla para Estados Unidos y Europa es que la tendencia hacia la financiarización, inherente al capitalismo neoliberal, se verá acentuada aún más por la competencia insostenible de los países emergentes. Economías ficticias, desindustrialización, deuda pública, desempleo, burbujas especulativas a punto de estallar: este es el posible futuro para Estados Unidos y la Unión Europea. Algunos analistas confían en el uso de la inteligencia artificial para revitalizar el proceso de acumulación. Pero el potencial económico de esta tecnología reside en la producción de riqueza con un uso cada vez menor de mano de obra: esto se volverá insostenible en una sociedad organizada según las jornadas laborales del siglo XIX y la vieja lógica capitalista. Es la percepción, más o menos clara, de este futuro inminente lo que está llevando a las élites occidentales a la desesperación. El comportamiento despiadado de Trump, incluso contra las economías de sus aliados europeos, no es (solo) una expresión de su psicopatía, sino más bien el fruto de la comprensión de la trampa en la que ha caído el imperio estadounidense.
El capitalismo es dinámico y contradictorio en su evolución. Pero la clase dirigente estadounidense, al parecer, no se preocupa de que todo el mercado bursátil se base literalmente en ocho empresas (Google, Alphabet, Amazon, Nvidia y las demás grandes tecnológicas) y su extraordinario crecimiento (otra burbuja financiera de Wall Street). No lo ven como un problema. Por otro lado, tampoco les importa la enorme desigualdad. Ni siquiera entienden lo que significa. En Nueva York se celebraron elecciones a la alcaldía y Zohran Mamdani, un joven musulmán socialista democrático que apoya a los palestinos y que centró toda su campaña en la cuestión de la asequibilidad de la vivienda, resultó elegido. Esto era inimaginable hace cinco años o en cualquier momento del siglo pasado. Están ocurriendo cosas que nunca habíamos esperado ver en nuestras vidas. Y nos sentimos un tanto abrumados por la contundencia de las pruebas que se acumulan y la yuxtaposición de estas pruebas con la actitud negacionista de gran parte de la clase dirigente estadounidense y europea. Pero claro, como enseña la psicología, entre las formas en que los seres humanos reaccionan ante un cambio social considerado excesivo se encuentra, por un lado, la negación de la realidad y, por otro, la puesta en escena de una ficción, es decir, comportarse como si nada ocurriera. Mediante la negación y la puesta en escena de la ficción, se puede intentar generar una respuesta reconfortante ante un cambio drástico. Si Karl Polanyi viviera hoy, probablemente no sería tan optimista como lo fue cuando publicó su obra maestra, La gran transformación.
En 1944, Polanyi estaba convencido de que se estaba estableciendo un sistema socialista democrático basado en la subordinación de las economías nacionales y globales a la política democrática. Presenciamos cómo lo que Occidente llama democracia es en realidad oligarquía o plutocracia, y lo que ataca como autocracia es un sistema político como el de China, que busca mejorar el nivel de vida y prevenir la polarización económica entre una pequeña clase financiera y el resto de la sociedad, consecuencia de la economía endeudada que caracteriza a Occidente. La idea subyacente de las élites euroamericanas no es fortalecer la cooperación internacional ni abrir el diálogo con las potencias emergentes (China, Rusia, Brasil, India, Indonesia, etc.), sino apoyar la deriva hacia un mundo dominado por polos esencialmente autosuficientes en energía y tecnología, fuertemente armados y dispuestos a ir a la guerra para resolver cualquier disputa. Sin duda, nos encontramos en medio de otra gran transformación, pero el futuro que augura no podría estar más alejado del orden internacional democrático y cooperativo que Polanyi vislumbró. Quizás la derrota de los grupos dominantes en Estados Unidos y lo que queda de la Unión Europea, junto con el establecimiento de un orden internacional cooperativo y multipolar, sea la condición necesaria para reabrir las perspectivas de un posible socialismo en el siglo XXI. También constituiría el primer paso para abordar el ambicioso y brillante intento de Luigi Ferrajoli de redactar una Constitución para la Tierra (Hacia una Constitución para la Tierra, Feltrinelli, Milán, 2022), capaz de garantizar la paz y salvar la biosfera del colapso. En resumen, el panorama global en constante evolución está plagado de dificultades y peligros, pero también de oportunidades que pueden aprovecharse positivamente. Por un lado, abre la posibilidad de un «fascismo de la libertad», una «democracia iliberal», una «democracia autoritaria», una «democracia oligárquica» (como propone Emanuel Todd en La derrota de Occidente (Fazi Editore, Roma, 2024)) o un «fascismo liberal» (como teme Ferrajoli). Esto promete combinar el individualismo («cada cual es su propio empresario») y el poder soberano en el marco de una sociedad nacional simplificada, conformista y culturalmente homogénea, rica en contenido radicalmente antidemocrático (en comparación con el modelo liberal-democrático), transmitido mediante una retórica propagandística de libertad frente a la influencia extranjera, censura de la corrección política, obligaciones de solidaridad y un cuestionamiento del derecho internacional, las normas y los impedimentos que supuestamente obstaculizan a los individuos y las empresas.
Por otro lado, no debemos dar por sentado que el capital triunfará, sino comprender que este es un momento crucial para quienes tienen ideas —diversos movimientos, como los ecosocialistas (véase Saito Kohei, El capital en el Antropoceno , Einaudi, Turín, 2024) , y quienes luchan contra el rearme, el capitalismo de guerra y el genocidio— para reorganizar la economía y la política y reconstruir una relación más equilibrada entre la humanidad, la sociedad y la naturaleza, para que den un paso al frente y luchen por sus ideales. A medida que los partidos etnonacionalistas populistas ganan terreno en Occidente, los progresistas y los partidos de izquierda deben priorizar las necesidades sociales y climáticas sobre los intereses del mercado, reconociendo que para salir de la «crisis universal» —similar a la Gran Depresión de las décadas de 1920 y 1940— en la que la humanidad lleva tiempo sumida, debemos comprometernos a abandonar el capitalismo y adoptar un modo de producción diferente, uno que garantice verdaderamente la supervivencia de la humanidad y respete el equilibrio entre la naturaleza y la dignidad humana. Las fuerzas de la izquierda política deben identificar las condiciones que puedan propiciar el renacimiento de la política como agente de transformación social, un modelo para una nueva organización de la sociedad. Algo que la humanidad ha aprendido durante la pandemia de la COVID-19 es que podemos cambiar radicalmente nuestros estilos de vida de la noche a la mañana. Basta con pensar en cómo empezamos a trabajar desde casa, a comprar menos, a volar menos y a comer menos. Demostramos que trabajar menos era más ecológico y ofrecía una mejor calidad de vida. Pero ahora el capitalismo intenta, de alguna manera, devolvernos a una vida “normal”, y debemos reaccionar pensando y practicando una alternativa radical.
En primer lugar, debemos abandonar el neoliberalismo como método para regular la acumulación de riqueza. Este modelo se impuso a finales de la década de 1970, pero su legitimidad se encuentra en crisis desde la Gran Recesión de 2008. La doctrina neoliberal insiste en que la política y la sociedad deben subordinarse al «mercado», lo que implica que la democracia debe subordinarse al poder del dinero y a la lógica de la acumulación de capital. Cualquier obstáculo a la acumulación de riqueza —como la propiedad pública, la vivienda asequible, la dignidad de los trabajadores, el estado del bienestar y la sanidad pública, los impuestos, la regulación, los sindicatos y la protesta política— debe ser desmantelado y erradicado a toda costa. No es casualidad que el neoliberalismo se asocie con políticas de austeridad, recortes fiscales para los ricos y corporaciones que reducen los ingresos públicos, creando una presión irresistible para recortar el gasto público (una táctica conocida como «matar de hambre a la bestia», porque conduce inexorablemente a la crisis fiscal del Estado). Durante casi 40 años, el neoliberalismo no ha enfrentado una oposición sustancial, permitiendo que los ricos se enriquezcan cada vez más mediante la inflación del valor de los activos financieros e inmobiliarios y la deuda de las familias comunes, destruyendo las relaciones humanas, las condiciones laborales y el mundo en que vivimos. Una distribución más equitativa del ingreso no es un lujo que se pueda permitir una vez que la economía global se estabilice, sino más bien una parte integral de una estructura social de acumulación sana, capaz de sostener y regular una nueva fase de crecimiento económico global que genere aumentos tanto de productividad como salariales y, en consecuencia, una verdadera expansión de la demanda.
Esto exige la creación de un conjunto más eficaz de normas y formas institucionales de coordinación y cooperación global. Esto permitirá que el capital financiero, el más globalizado de todos los capitales y elemento dominante del régimen de acumulación neoliberal global (los flujos de capital transfronterizos siguen estando en gran medida desregulados y son más volátiles que nunca), vuelva a estar bajo control político e institucional, reduciendo o eliminando por completo la evasión y la elusión fiscal, aumentando los tipos impositivos para los segmentos más ricos de la población y las grandes corporaciones según el principio de progresividad, separando las funciones de las grandes instituciones financieras y limitando su tamaño, creando sistemas para rastrear y controlar los flujos de dinero transnacionales (imponiendo límites, prohibiciones o impuestos a las transacciones y promoviendo los flujos de capital dirigidos a inversiones a largo plazo, pacientes, sostenibles y responsables, tanto públicas como privadas), y transfiriendo una parte significativa de este a canales públicos o bajo supervisión pública. También debemos reflexionar más seriamente sobre la redistribución global: no sobre la ayuda, que es una medida puntual, sino sobre la transferencia sistemática de riqueza de los países ricos (con población predominantemente blanca) a los países pobres (con población predominantemente negra) para combatir el cambio climático y mejorar la seguridad para todos, como ocurre, al menos en parte, en las sociedades nacionales de los países ricos. Al mismo tiempo, sabemos que para garantizar un futuro para la humanidad (la posibilidad de su reproducción social /1 y para otras formas de vida en el planeta, necesitamos un «desarrollo que satisfaga las necesidades del presente sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras para satisfacer sus propias necesidades», como se afirma en el Informe Brundtland ( Nuestro Futuro Común , 1987) de la Comisión Mundial sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo de las Naciones Unidas.
Sabemos que sin crecimiento, el capitalismo colapsa; sin embargo, el crecimiento perpetuo de un sistema económico basado en el modelo de «extracción-producción-consumo-desecho» en un planeta finito conduce inexorablemente a un desastre ambiental, como afirma el 97% de los climatólogos, incluidos los miembros del Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático (IPCC), organismo auspiciado por las Naciones Unidas. La investigación científica indica que prácticamente ningún ecosistema en la Tierra escapa a la amenaza de colapso, con la degradación de los suelos y los ecosistemas acuáticos y marinos (acidificación, microplásticos, calentamiento global, etc.) y la amenaza de extinción para mamíferos, aves, anfibios, reptiles, peces silvestres, insectos, flora y la mayoría de las demás formas de vida en la Tierra, incluidos la mayoría de los humanos. Los científicos hablan de una sexta extinción masiva —la mayor pérdida de vidas humanas en la Tierra desde la era de los dinosaurios— causada por los humanos. Para crear un sistema económico que no amenace la extinción humana ni la biodiversidad, será necesario, como mínimo, revolucionar el capitalismo, pasando de un modelo económico lineal a una economía circular, en la que lo que normalmente se considera «desecho» se transforma en un recurso. Al igual que el carbón o el petróleo, el capitalismo ha proporcionado beneficios materiales en términos de calidad de vida, pero, al igual que ellos, ahora causa más daño que bien. Así como hemos encontrado maneras de generar energía útil y renovable, mejor y menos dañina que el carbón y el petróleo, la humanidad debe encontrar maneras de generar bienestar humano que sea mejor y menos dañino que la economía capitalista lineal. La transformación de la producción y las fuerzas productivas debe ser la piedra angular de una nueva relación con el planeta, centrada en el desarrollo de formas de desarrollo tecnológico respetuosas con el medio ambiente. Una economía circular está diseñada para regenerarse, asegurando así su sostenibilidad ecológica mediante la reutilización de materiales en ciclos de producción posteriores y la minimización de residuos. En una economía circular, no existen los residuos, ya que los desechos de una persona se convierten en el recurso de otra. La transición a este tipo de economía se centra en la reutilización, reparación, reacondicionamiento y reciclaje de materiales y productos existentes, y requiere nuevas regulaciones, nuevas políticas públicas, nuevas formas de diseñar y producir bienes y servicios, así como nuevos estilos de vida y modelos de consumo basados ??en la economía colaborativa.
Prioricemos la calidad, no la cantidad; no vivamos de la naturaleza para explotarla, sino con ella para seguir sus ciclos naturales, conscientes de ser parte de ella. Pensemos en nosotros mismos como uno con la naturaleza, entendida como Gaia, una entidad viva y vital «en la que la vida mantiene las condiciones para la vida», como argumentaron el científico inglés James Lovelock (1919-2022) y el filósofo francés Bruno Latour (1947-2022). Desde esta perspectiva, debemos valorar las prácticas culturales de las comunidades indígenas y campesinas en términos de conocimiento y conexión con la tierra, cuidado y protección del medio ambiente y la biodiversidad, y uso de sus recursos, que surgen de visiones y preocupaciones por el futuro y las generaciones venideras. Sus sociedades no se basan en el modo de producción capitalista y son sostenibles porque trabajan para crear una economía estable, no impulsada por la acumulación y el crecimiento. El objetivo del Acuerdo de París de 2015, basado en compromisos voluntarios y la participación del capitalismo financiero, de limitar el aumento de la temperatura a 1,5 °C por encima de los niveles preindustriales para 2030, no se logrará: el planeta ya se ha calentado un promedio de más de 1,5 °C para 2024. Las emisiones de CO? seguirán aumentando, lo que provocará un incremento de la temperatura de al menos 2,5 °C para 2030 y un calentamiento de entre 3,2 y 4 °C para 2100, con consecuencias devastadoras para zonas estratégicas del planeta, como el Amazonas, Groenlandia, la Antártida Occidental y los arrecifes de coral. Los científicos creen que este es un mundo inhabitable, al menos para los humanos. Podemos esperar un futuro donde las olas de calor mortales y las temperaturas superiores a 50 °C serán habituales en los trópicos; donde los veranos en latitudes templadas serán invariablemente calurosos; y donde los océanos subirán de nivel y se volverán más cálidos y ácidos. En particular, las zonas del cinturón tropical que se extienden a ambos lados del ecuador —latitudes que van desde los 20 grados norte, una línea que pasa por México, Libia e India, hasta los 20 grados sur, que pasa por Brasil, Madagascar y el norte de Australia— corren el riesgo de transformarse en un entorno que alcanzará "los límites de la adaptabilidad humana", con un aumento del calor y la humedad que amenaza con empujar a gran parte de la población mundial (al menos 3.000 millones de personas) a condiciones que ponen en peligro sus vidas.
Las enormes demoras y los incumplimientos de promesas por parte de los gobiernos (basta con recordar el triste destino del Pacto Verde Europeo tras la convergencia de los conservadores tradicionales y los partidos de derecha) convierten cualquier cambio de rumbo en una tarea titánica. Según el Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA), la única manera de limitar los impactos más graves de la crisis climática es una «transformación rápida de las sociedades». Esto requeriría revoluciones centradas en una «mentalidad sustractiva» racional, práctica y productiva, enfocada en los beneficios a corto plazo y el consumo frugal /2 Estas revoluciones abarcan desde el abandono total del consumo de carne hasta la reducción drástica de los viajes aéreos, desde la eliminación de los automóviles privados hasta el fin del consumo de productos agroindustriales, con graves consecuencias para la agricultura, la producción industrial, el turismo, el comercio y la migración. Sin duda, la indignación y la presión de los jóvenes de todo el mundo han aumentado, mientras que los gobiernos y las empresas han comenzado a asumir compromisos más firmes. Pero una «transformación rápida de la sociedad» no puede darse en un mundo regido por el paradigma neoliberal, donde qué y cómo producir, así como el costo de diversos bienes (incluso los esenciales para la vida), se determinan principalmente por la especulación financiera. Como advirtió el Papa Francisco en su encíclica de 2016, Laudato Si': «Un verdadero enfoque ecológico se convierte siempre en un enfoque social; debe integrar las cuestiones de justicia en los debates sobre el medio ambiente, para escuchar tanto el clamor de la tierra como el clamor de los pobres».
Se necesita una imaginación radicalmente nueva, un nuevo pensamiento colectivo generativo y utópico, /3 una profunda discontinuidad en términos de conciencia y comportamiento individual y colectivo, políticas públicas y recursos económicos invertidos. La política tiene grandes responsabilidades: debe asegurar que la opinión pública y la ciudadanía comprendan que nadie puede salvarse solo (¡excepto Musk, que se mudará a Marte!) y que solo juntos podremos combatir la amenaza del calentamiento global.
Debemos retomar el debate sobre qué tipo de sociedad nos permitiría superar la catastrófica crisis del capitalismo financiero globalizado que dominó el mundo hasta la primera década de este nuevo siglo. Esto implica también comenzar a identificar los elementos iniciales de un modelo político y organizativo que nos permita perseguir este objetivo estratégico como fuerza unificadora en un amplio espectro social. Para contrarrestar un capitalismo que reconoce el poder del sistema económico para utilizar al Estado con el fin de gobernar y controlar la sociedad, y para superar la experiencia del socialismo de Estado del siglo XX, que centralizó el poder estatal en la gestión del sistema económico para controlar y gobernar la sociedad, debemos imaginar una sociedad que, a pesar de su complejidad, sea capaz de utilizar las instituciones para controlar y gobernar el sistema económico. Debemos esbozar un modelo, aunque sea esquemáticamente, que defina las condiciones para la existencia de una sociedad en transición que, emergiendo del capitalismo, pueda explorar gradualmente las características de una futura sociedad ecosocialista edificable. En los últimos años, hemos presenciado una proliferación global de experiencias basadas en un nuevo modo de producción e intercambio poscapitalista, en el que las comunidades de práctica —desde el sector energético hasta la agricultura, la educación, el bienestar social, el consumo, etc.— crean valor compartido mediante sistemas de contribución abiertos, gestionan su trabajo común a través de prácticas participativas y generan recursos compartidos que, a su vez, pueden utilizarse en nuevas iteraciones /4 Este ciclo de insumos abiertos, procesos participativos y resultados orientados al bien común constituye un ciclo de acumulación de bienes comunes, en contraposición a la acumulación de capital. Este modo de producción, que Benkler/ 5 ha denominado «producción entre pares basada en los bienes comunes» (es decir, recursos compartidos autogestionados por comunidades de partes interesadas), prospera en ecosistemas que incluyen: 1) comunidades contribuyentes que comparten conocimientos y habilidades; 2) coaliciones empresariales (en las formas institucionales de cooperativas abiertas) que generan medios de vida en torno a los bienes comunes; y 3) organizaciones de infraestructura sin fines de lucro que apoyan y garantizan la cooperación dentro del ecosistema, permitiendo su continuidad a lo largo del tiempo. Se trata de un modo de producción no extractivo, generativo y centrado en las personas (más igualitario y solidario) que se enfoca en las necesidades de las personas y la naturaleza, aprovechando la mutualización de acuerdo con los principios propuestos para la gobernanza del bien común por la ganadora del Premio Nobel Elinor Ostrom, /6 sin requerir una sobreproducción constante ni la promoción continua del consumo excesivo /7
Con el tiempo , las personas que viven en comunidades amistosas podrían crear una cultura nueva, diversa y no violenta, en la que todas las formas de expresión personal y colectiva serían posibles. Hombres y mujeres, blancos y negros, jóvenes y ancianos, podrían así ver sus diferencias como atributos positivos, no como motivos de dominación. Nuevos valores de cooperación, solidaridad, fraternidad y libertad personal y colectiva podrían manifestarse entonces en las relaciones entre las personas (de género, familiares, personales y sociales) y en la educación de las nuevas generaciones (sin enseñarles a competir por el «éxito» y la «meritocracia» como máscara para el individualismo desenfrenado y la codicia). La educadora Maria Montessori, marginada por el régimen fascista y obligada a emigrar en 1934, escribió: «Todos hablan de paz, pero nadie enseña la paz. En este mundo, educamos para la competencia, y la competencia es el principio de la guerra. Cuando eduquemos para la cooperación y para ofrecernos solidaridad mutuamente, ese día estaremos educando para la paz» /8 Debemos también retomar y aplicar las enseñanzas del pedagogo brasileño Paulo Freire, quien sostenía que solo una educación dialógica y libertaria puede prevenir la formación de individuos predispuestos a la arrogancia o la sumisión. Para lograrlo, dados los complejos mecanismos de control del sistema capitalista, sería necesario combinar la energía, las experiencias y las tácticas de movilización social (manifestaciones, marchas, desobediencia civil, huelgas, boicots, huelgas generales, acciones directas para redistribuir la riqueza, reconstruir instituciones y revitalizar las relaciones sociales y culturales) de los movimientos sociales del pasado en la historia de las sociedades capitalistas (independientemente de si alcanzaron sus objetivos): anticoloniales, obreros, campesinos, de derechos civiles, feministas, LGBTQIA+, estudiantiles y otros movimientos de globalización (Foro Mundial de Porto Alegre, Vía Campesina, Occupy Wall Street, Indignados). Este objetivo se lograría con la energía renovada de las clases medias y trabajadoras, indignadas por la percibida «traición» del poder establecido. La ciudadanía debe comenzar a transformar sus entornos inmediatos —lugar de trabajo, hogar, familia, escuela, barrio, comunidad local— mediante una serie de luchas contra la autoridad ausente, para que quienes viven y trabajan en estos espacios puedan tomar el control. Internet ofrece grandes oportunidades para el intercambio de experiencias y conocimientos, para la creación de alianzas nacionales, transnacionales y transcontinentales amplias e inclusivas, y para el desarrollo de un vocabulario común y una narrativa compartida, así como para la coordinación general en tiempo real de este nuevo movimiento social progresista y no violento.
1. N. Fraser, Capitalismo caníbal: cómo el sistema está devorando la democracia, nuestro sentido de comunidad y el planeta, Feltrinelli, Milán, 2023.
2. P: Legrenzi, Cuando menos es más: Historia cultural y buenas prácticas de la sustracción, Raffaello Cortina Editore, Milán, 2022; Frugalidad, Il Mulino, Bolonia, 2014
3. RDG Kelley, Sueños de libertad: La imaginación radical negra, Mondadori, Milán, 2002.
4. M. Bauwens y A. Pazaitis, Contabilidad P2P para la supervivencia planetaria: hacia una infraestructura P2P para una sociedad circular socialmente justa , Fundación P2P, Fundación Guerrilla y Fundación Schoepflin, 2020, https://commonstransition.org/wp-content/uploads/2019/09/AccountingForPlanetarySurvival_defx-2.pdf?fbclid=IwAR1RGnxTNElX7rBdQknFbVHHg7Y-59WBdLFCuJ0_qxqdZvWq-OuIVPwwf24 En las últimas décadas, también ha crecido el interés por el modelo cooperativo de Mondragón en el País Vasco español, que se ha convertido en el más grande del mundo (una red de 95 cooperativas con 80.000 trabajadores, de los cuales el 76% son socios, 132 centros de producción en 32 países y una facturación de 11.000 millones de euros en 2021). Véase Romeo N., «How Mondragón Became the World's Largest Cooperative», The New Yorker, 24 de agosto de 2022, https://www.newyorker.com/business/currency/how-mondragon-became-the-worlds-largest-co-op .
5.Y. Benkler, La riqueza de la red: la producción social transforma el mercado y aumenta la libertad, Editorial de la Universidad Bocconi, Milán, 2007.
6. E. Ostrom, Gobernanza de los bienes comunes: La evolución de las instituciones para la acción colectiva, Cambridge University Press, Cambridge, 1990. Ostrom ha demostrado que los seres humanos a menudo reaccionan ante las crisis y la escasez de recursos con estrategias de colaboración e intercambio.
7. El historiador económico Matthias Schmelzer, el ambientalista Aaron Vansintjan y la periodista Andrea Vetter llegan a conclusiones similares en su libro El futuro del decrecimiento: Una guía para un mundo más allá del capitalismo (Verso, Londres, 2022). Argumentan que la búsqueda del crecimiento perpetuo es una premisa desastrosa sobre la cual basar nuestro futuro colectivo y que el decrecimiento podría no ser un proceso verticalista ni liderado por las élites.
8. M. Montessori, Educación y paz, Garzanti, Milán, 1949. Véanse también los textos del pedagogo brasileño Paulo Freire, Parker J. Palmer y Bell Hooks (Educación para la comunidad: Una pedagogía de la esperanza, Meltemi, Milán, 2022; Enseñar a transgredir: La educación como práctica de la libertad, Meltemi, Milán, 2020). La pedagogía italiana ha producido grandes maestros de la pedagogía cooperativa: Don Lorenzo Milani, Mario Lodi, Gianni Rodari y Loris Malaguzzi (véase G. C. Belvedere et al., Otra escuela es posible, Enea Edizioni, Milán, 2013).
A través de Transform! Italia
Traducción: Carlos X. Blanco