Los críticos contemporáneos se obsesionan con la "dominación" mientras ignoran un fenómeno mucho más insidioso: la alienación. A diferencia de la dominación, que implica una clara división entre opresor y oprimido, la alienación atrapa a todos —explotadores y explotados por igual— en un sistema de servidumbre inconsciente. Basándose en la idea de Rousseau de que los amos están tan esclavizados como sus súbditos, y rastreando el concepto a través de Hegel, Marx y Ellul, Alain de Benoist argumenta que la sociedad capitalista moderna produce una población que ha internalizado su propia subyugación, convirtiéndose, en palabras de Kundera, en "el aliado de sus propios sepultureros".
Aktos Journal
Uno de los rasgos paradójicos de la ideología dominante es que se declara hostil a la dominación, lo que no le impide, por supuesto, dominar. La crítica a la «dominación» se ha vuelto omnipresente incluso hoy en día.
Las neofeministas misándricas denuncian la dominación «patriarcal y heteronormativa», los «descolonizadores» y los progresistas wokistas denuncian la dominación de los «hombres blancos». En el extremo, cualquier diferenciación social se considera el efecto de una «dominación» que, como tal, se declara «injusta». Esta crítica de la dominación es una crítica moral. La prueba es que argumenta en nombre de la justicia (la dominación es una «injusticia»). De ahí el mandato de apoyar siempre a «los dominados». Pero cuando el argumento se generaliza (toda dominación es injusta), pierde todo su significado.
En una sociedad que ya no comprende la diferencia entre poder y autoridad, potestas y auctoritas, lo que realmente se desea es la abolición de toda distinción jerárquica, de toda verticalidad. Una tarea de Sísifo, una tarea titánica. Una tarea imposible, porque se niega a hacer la más mínima distinción entre las dominaciones inaceptables que deben combatirse y las que no solo son legítimas, sino necesarias desde el punto de vista del bien común.
Dado que la división entre dominantes y dominados existe en todas partes y ha existido siempre, creer en la posibilidad de hacer desaparecer la dominación es tan utópico como soñar con un mundo libre de toda posibilidad de conflicto. Max Weber estableció que no hay política sin dominación. Y se escapa de la dominación aún más, dado que la mayoría de las personas se encuentran simultáneamente en una posición dominante en ciertos ámbitos y dominadas en otros. Dado que toda relación social se convierte en una forma de dominación, y toda dominación es «injusta», la sociedad «sin dominación» emite una visión asocial de la sociedad: una sociedad sin conflictos, sin relaciones sociales, sin poderes ni autoridades.
Aquí vemos reaparecer el sueño mortal de un mundo estrictamente horizontal e indiferenciado, que podría, si uno se tomara la molestia, escapar definitivamente al conflicto. Un mundo definitivamente «pacificado» donde los hombres vivirían como si ya estuvieran muertos. Toda diferencia se convierte entonces en un obstáculo para la «justicia», incluso toda preferencia colectiva: al no considerarse ya habitado el planeta salvo por hombres abstractos, se deduce que los ciudadanos no deben gozar de ningún derecho que, por ejemplo, los distinga de los no ciudadanos o los extranjeros.
Curiosamente, los críticos de la dominación permanecen ciegos y silenciosos ante un fenómeno mucho más importante y mucho más peligroso: la alienación.
El primer teórico de la alienación fue Jean-Jacques Rousseau. «El hombre nace libre, y en todas partes está encadenado. Quien se cree amo de otros es, sin embargo, más esclavo que ellos», se puede leer al principio de Du Contrat social (El contrato social). La primera frase es la más citada, pero la más interesante es la segunda. Rousseau no se limita a denunciar a quienes ejercen una dominación social injusta; afirma desde el principio que son tan «esclavos» como aquellos a quienes esclavizan. Esto es lo que da fuerza a su argumento. No comprender esto es condenarse a errores como: ¡hemos matado al tirano, luego ya no hay tiranía! O: ¡el proletariado ha tomado el poder, por lo tanto ya no hay lucha de clases!
“Una sociedad “sin dominación” refleja una visión asocial de la sociedad: una sociedad sin conflicto, sin relaciones sociales, sin poder ni autoridad”.
La alienación va mucho más allá de la dominación o la explotación, pues abarca tanto a los dominadores como a los dominados, a los explotadores como a los explotados, a los colonizadores tanto como a los colonizados. Bajo el sistema capitalista, la alienación afecta a toda la sociedad. Comienza ya cuando uno... “cuando el comensal cotidiano se ve obligado a contabilizar su ingesta nutricional, cuando el individuo adaptado a la norma de salud perfecta reduce sus últimos resultados sensibles a algoritmos y, por supuesto, cuando todo trabajador se encuentra atrapado en la limitación del tiempo y en el cumplimiento de objetivos cuantificados y desvinculados de todo sentido concebible”(Renaud García).
La alienación (del latín alienus, “extranjero”) es un modo de desposesión del yo. Es cuando ya no hay identidad entre el ser y el yo, entre lo que uno es y lo que uno cree ser. Es el devenir-extranjero a uno mismo. La palabra fue elevada al rango de concepto filosófico por Hegel, Feuerbach (alienación a través de la religión), Karl Marx (alienación a través del trabajo y la mercancía), Georg Simmel (alienación a través de la modernidad), Ferdinand Tönnies (la alienación de las comunidades por lo societal), Georg Lukács (alienación a través de la transformación de las relaciones sociales en objetos) y Jacques Ellul (alienación a través de la tecnología), notablemente. En el joven Marx (los Manuscritos de 1844), en el sistema capitalista, la vida real se reduce a una abstracción bajo el efecto del trabajo alienado: los trabajadores son alienados porque se vuelven ajenos al producto de su trabajo, porque su actividad productiva se transforma en “recursos humanos” y porque su actividad misma se ve desposeída de su finalidad.
El poder de la alienación reside en que, con mayor frecuencia, se trata de una servidumbre inconsciente, incluso voluntaria. La ideología dominante hoy en día se basa en el consentimiento porque está internalizado e interiorizada. Nunca debemos olvidar que un pacto de sumisión puede ser libremente consentido, lo que consolida aún más la sumisión. El totalitarismo blando, las formas de sumisión privatizadas por las limitaciones de la economía material o inmaterial, son parte de la alienación. La sociedad actual es la de una multitud de dominados que se han enamorado de sus cadenas. Estar alienado, dijo Milan Kundera, es convertirse en «el aliado de los propios sepultureros».
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