https://denis-collin.blogspot.com/2026/01/jecris-ton-nom-liberte.html#more
1. Uno puede abstenerse de cualquier preocupación política y buscar la serenidad al margen de los tumultos de la vida pública. Es una postura comprensible, sobre todo si se observa sin demasiada complacencia el espectáculo que se nos ofrece. Pasada cierta edad, uno puede contentarse con intentar capear las tormentas políticas y, si el mundo debe irse al carajo, que así sea. También se puede adoptar una postura en cierto modo «sartriana» y responsabilizarse del mundo, es decir, comprometerse con los asuntos del mundo y verse obligado a ejercer el juicio y la voluntad, cada uno a su nivel y partiendo de su propia situación. Pero si se elige la segunda solución, hay que hacerlo partiendo de principios morales sólidos. Es sabido que los políticos profesionales y los aspirantes a serlo tienen principios muy flexibles y recurren a análisis que pretenden ser realistas, incluso científicos, para justificar sus acciones. Se burlan con gusto de los moralistas: lo que vale en teoría no vale nada en la práctica, repiten, valorizando el cinismo chic, el realismo un tanto snob de las mentes que se creen superiores. Me parece que, al contrario de este supuesto realismo, hay que partir de principios firmes y que los análisis más bellos solo valen en la medida en que iluminan la acción que exigen esos principios.
2. La historia, tomada en sí misma, ciertamente no tiene sentido y, como Macbeth, al contemplar el resultado de sus traiciones, se puede decir que es «una historia de ruido y furia, contada por un tonto y que no significa nada». Pero quien quiere actuar basándose en principios intenta dar sentido a la historia, tanto haciendo que sus acciones no sean el alboroto de un loco, como buscando avanzar en una determinada dirección que nos permita precisamente salir del ruido y la furia. Se dirá que dar sentido a la historia es volver a caer en la historia teleológica y, por tanto, teológica. Pero esta objeción se desvanece rápidamente: cada uno busca dar un cierto sentido a su vida, alcanzar los objetivos que se ha fijado y, por lo general, cada uno piensa en los que nacerán después, en sus hijos e incluso en sus nietos.Lo que vale para un individuo vale para cada comunidad, ya que el ser humano es un animal social, y, por extensión, para toda la humanidad. Nadie con un mínimo de conciencia moral puede decir: «¿Qué importa si el planeta se vuelve inhabitable para mis nietos? ¿Qué importa si la humanidad desaparece por culpa de una oligarquía que se ha vuelto loca?».
3. Lo que da sentido y valor a la existencia humana se llama libertad. Si solo fuéramos un montón de neuronas, comparable a un montón de chatarra electrónica, nuestra vida no tendría ningún valor, ni más que la de una ameba o un gusano. Pero precisamente nosotros, los humanos, no somos lo que cierta ciencia sin conciencia (que no es más que la ruina del alma) querría reducirnos. A lo largo de toda la historia de la humanidad, se puede leer la huella que deja en ella la libertad humana. En primer lugar, en el sentido de que los hombres hacen su propia historia, aunque sea en condiciones que no han elegido y que les han sido legadas por las generaciones anteriores. En segundo lugar, porque la conciencia de la libertad surge, con dificultad, con la civilización. Los cazadores-recolectores eran sin duda libres. La domesticación de la mayoría por parte de las castas superiores marca el inicio de las grandes organizaciones estatales. Pero pronto surge la conciencia de lo que distingue a los hombres libres de los que no lo son.La proclamación de la libertad humana, de la libertad natural de todos los hombres, fue formulada por los filósofos estoicos griegos y luego romanos, así como por el cristianismo. Evidentemente, este reconocimiento de principio no coincide inmediatamente con los hechos, pero marca profundamente la historia europea y culmina en esta importante declaración: los hombres nacen y permanecen libres e iguales en derechos. Una declaración desconcertante, rechazada con desprecio por tantos «realistas» como los escritores reaccionarios del tipo Bonald o de Maistre. El hombre en sí mismo es libre, incluso encadenado, y, al mismo tiempo, lucha precisamente por su libertad, contra toda dominación. De ahí es de donde hay que partir.
4. La libertad, por definición, es la libertad igual para todos, porque la libertad que no es igual para todos no es libertad, sino solo la libertad reducida al capricho de unos pocos y a la servidumbre de los demás. Una vez más, si el hombre es un animal como los demás, entonces esta idea carece de sentido. Pero tratar a los hombres como animales es legitimar lo peor. Hemos conocido un régimen que seleccionaba a los seres humanos eliminando a los subhumanos y criando a los seres humanos seleccionados de la mejor raza... Una vez más, se puede optar por apoyar a los verdugos, a los asesinos y a todos aquellos que quieren tratar a los hombres peor que a los animales. Pero hay que asumirlo ante los demás y no ocultarlo detrás de argucias.
5. El principio de la igualdad de libertad para todos no es solo un principio que puede justificarse según la teoría procedimental de la justicia de John Rawls, sino que también, y sobre todo, es un principio que se arraiga en nuestras intuiciones morales más indiscutibles. No solo es válido para una comunidad política, sino que también puede ser el principio de una «justicia global». Si condenamos la esclavitud es porque consideramos que esa condición es indigna y que los esclavistas son seres inmorales y criminales. Si debemos condenar toda forma de colonización o sometimiento de un pueblo a otro, es en virtud del principio de igualdad de libertad entre los pueblos, que no es más que otra expresión del principio de igualdad de libertad para todos.
6. Este principio de igualdad de libertad para todos es también el que elegimos cuando nos ponemos en el lugar de los más desfavorecidos. Los privilegiados no tienen ningún interés en que los desfavorecidos disfruten de las mismas libertades que ellos. Pero los desfavorecidos reclaman su libertad como medio y fin de su lucha contra los privilegiados dominantes. La igualdad de libertad para todos une las reivindicaciones democráticas clásicas y los intereses de clase de los trabajadores. Permite reunir a quienes se han formado en la escuela de Marx y a quienes siguen la escuela de Rousseau y Kant. El marxismo histórico del siglo XX separó al movimiento obrero de la lucha por la igualdad de libertades para todos. Fue el bolchevismo el que provocó esta ruptura, desde sus primeros pasos, desde la dispersión de la Asamblea Constituyente y la prohibición de los partidos distintos al bolchevique.Todo el siglo pasado fue testigo del retroceso de la libertad como reivindicación social y de la defensa de regímenes autoritarios e incluso totalitarios en nombre del comunismo y de la supuesta «dictadura del proletariado». El «campo socialista», un campo de geometría variable, fue custodiado por todo tipo de guardianes ideológicos que siguen ejerciendo su nefasta influencia, ahora que se ha sustituido el campo socialista (el supuesto socialismo murió en 1989) por el antiimperialismo, cuando no es el «Sur global» opuesto al «Norte colectivo», por utilizar una terminología especialmente apreciada en el Kremlin.
7. Es notable que, tras haber olvidado la libertad, los supuestos marxistas y otros antiimperialistas hayan abandonado también toda referencia a los intereses de clase. El ejemplo iraní es particularmente claro. Para los antiimperialistas, la caída del régimen de los mulás era una catástrofe que objetivamente amenazaba con fortalecer a USA y debilitar al «Sur global» y a sus patrocinadores rusos. Por lo tanto, las clases trabajadoras iraníes, la juventud y los movimientos de mujeres (mujer, vida, libertad) deben aceptar la tiranía de los mulás para satisfacer los cálculos geopolíticos de los antiimperialistas. Esto demuestra que los antiimperialistas no son mejores que los imperialistas.
8. Nuestra página web «La Sociale» se define así: «Análisis y debates para la renovación del pensamiento emancipador». La palabra «emancipación» tiene un significado preciso: en el derecho romano, es el acto que confería a un esclavo o a un niño el derecho de hombre libre. Por extensión: la acción de liberarse, de emanciparse de un estado de dependencia; el estado resultante. Marx retoma este término en los estatutos de la Asociación Internacional de Trabajadores (1864): «La emancipación de los trabajadores será obra de los propios trabajadores». » Despreciando esta enseñanza de Marx, imbuidos de su absurda teoría de la vanguardia titular de la verdadera conciencia de clase, los dirigentes bolcheviques sentaron las bases de una burocracia totalitaria que superaba con creces todo lo que se había visto hasta entonces. Rosa Luxemburgo, que sin embargo había apoyado la Revolución de Octubre, percibió claramente lo que estaba en juego: «Sin duda, toda institución democrática, como todas las instituciones humanas por otra parte, tiene sus límites y sus defectos. Pero el remedio inventado por Lenin y Trotsky, que consiste en suprimir la democracia en general, es peor que el mal que pretende curar: obstruye la única fuente viva de la que pueden surgir los medios para corregir las insuficiencias congénitas de las instituciones sociales, es decir, la vida política activa, libre y enérgica de las grandes masas populares. […]La libertad solo para los partidarios del gobierno, para los miembros de un partido, por muchos que sean, no es libertad. La libertad es siempre la libertad de quien piensa de manera diferente. No por fanatismo de la «justicia», sino porque todo lo que hay de instructivo, saludable y purificador en la libertad política depende de ello y pierde su eficacia cuando la «libertad» se convierte en un privilegio. La condición que supone tácitamente la teoría de la dictadura según Lenin y Trotsky es que la transformación socialista es algo para lo que el partido de la revolución tiene una receta ya preparada, que solo hay que aplicar con energía. Por desgracia —o, si se quiere, por suerte—, no es así.
9. Solo la libertad permite combatir el capitalismo. Ni China, ni Rusia, ni Irán, ni Venezuela, ni Cuba combaten el capitalismo. Sus dirigentes defienden los intereses de una burguesía estatal o de una cleptocracia opuestos a los intereses de la burguesía dominante, estadounidense o europea, y nada más. No representan en modo alguno a los «malditos de la tierra». Hay que defender la libertad de los pueblos para elegir su propio gobierno, incluso frente a las castas dirigentes. Si hay que combatir las intervenciones estadounidenses en Venezuela, eso no significa en absoluto apoyar a la camarilla de sinvergüenzas del supuesto «socialismo bolivariano». El argumento de que estos regímenes aportan, al fin y al cabo, un mejor régimen social es totalmente falaz. Si la redistribución basta para caracterizar un régimen, entonces los mejores regímenes son los de Europa occidental. Cabe señalar también que la situación de los trabajadores de Corea del Sur, Taiwán o Indonesia es mucho mejor que la de muchos «socialismos». La identificación del socialismo con el paternalismo es, por otra parte, muy reveladora del estado en que ha caído la crítica social. Ser libre no es tener un buen amo, sino no tener amo alguno. Eso ya lo decía Cicerón.
10. Para concluir, las libertades básicas (libertad de opinión y de expresión, libertad de asociación, libertad de ir y venir, libertad de designar a sus representantes y de impugnar las leyes, etc.) no solo son deseables en sí mismas, sino también necesarias para luchar por un mundo mejor. Sin embargo, debemos constatar que se ven amenazadas en todas partes, no solo en los países de tradición autoritaria, sino también en los antiguos países democráticos sobre los que se extiende el yugo de la vigilancia de los «malos pensamientos». Defender la libertad es la exigencia política fundamental en la actualidad.