Andrea Zhok Facebook 06/2/26
Anteriormente hemos visto
1) cómo las grandes concentraciones de capital en la modernidad, y especialmente en el mundo contemporáneo, operan como medios para ejercer el poder (y solo marginalmente para el consumo),
2) cómo no existe conexión entre las cualidades personales y la gestión de grandes capitalizaciones, y
3) cómo esta desconexión entre el ejercicio de un poder no limitado legalmente (absoluto) y las cualidades personales produce corrupción moral, tanto en la sociedad como en quienes ejercen ese poder.
Una vez examinado el aspecto estructural, es importante completar el cuadro determinando su aspecto psicológico-moral.
La impresión de una conexión fundamental entre los poseedores de inmensos capitales y comportamientos que oscilan entre la «extravagancia hedonista» y la «perversión manifiesta» siempre ha estado muy extendida. No hemos necesitado los Epstein Files para reconocerla, aunque el cine convencional suele intentar desviar la atención trasladando los abusos al pasado (presentándolos como rasgos decadentes de épocas remotas de las que hemos salido) o a lugares y países lejanos, de los que el occidental medio no sabe nada.
En el debate sobre lo que ocurría en la isla de Epstein se ha mencionado en varias ocasiones la película de Pasolin, Saló o las 120 jornadas de Sodoma, pero, naturalmente, el modelo original es el autor del libro en el que se inspira Pasolini: Las 120 jornadas de Sodoma, o La escuela del libertinaje, cuyo autor es el marqués Donatien-Alphonse-François de Sade, heredero de una familia de antigua nobleza y patrimonio, que vivió a caballo entre la Revolución Francesa.
Los escritos de De Sade, al igual que su biografía (en la medida en que la conocemos por los documentos judiciales), son una exaltación constante y complacida de comportamientos que van desde la violación hasta la pedofilia, desde el incesto hasta la tortura y el asesinato, todo ello en las formas más imaginativas.
En el plano teórico, el marqués de Sade es un libertino extremista, ferviente defensor del ateísmo, el hedonismo y el inmoralismo (rechazo de toda norma moral, de cualquier tipo).
Biográficamente, de Sade es un vástago mimado que, como él mismo recuerda en una página de carácter autobiográfico: «Nacido entre el lujo y la abundancia, creí que la naturaleza y la suerte se habían unido para colmarme de sus dones (...) Creía que bastaba con concebirlos [mis caprichos] para verlos realizados».
Sin embargo, De Sade siempre tuvo una altísima opinión de sí mismo y, como se puede ver en el epitafio que él mismo redactó, se percibía constantemente como víctima de tiempos retrógrados. De hecho, De Sade logró ser acusado tanto por el Antiguo Régimen como por los revolucionarios que derrocaron al Antiguo Régimen y por el Directorio que sustituyó a los revolucionarios (dejamos al lector la comparación con la actual inercia de la magistratura estadounidense).
De Sade no es un simple desequilibrado. Es un desequilibrado, por así decirlo, «filosófico». Es un gran admirador del texto L'Homme machine de Lamettrie, donde se abraza una visión del materialismo mecanicista, en la que el ser humano, como cualquier otro ser vivo, es simplemente una máquina. Pero, ¿qué es en el fondo una máquina? Una máquina es un instrumento, un ente que existe para poder ser utilizado con determinados fines. ¿Y qué queda del ser humano y de sus fines? Solo la capacidad de percibir placer y dolor (esta es también la base del utilitarismo benthamiano que surge en esos mismos años). Los humanos son, por tanto, máquinas que pueden servir para producir placer o dolor a quienes las manejan.
Una concepción del mundo como esta encaja perfectamente con un sujeto dotado de un gran poder material (riqueza), pero al mismo tiempo fundamentalmente inepto, carente de cualquier forma de empatía (al fin y al cabo, los demás son máquinas) y desprovisto de cualquier perspectiva ideal, trascendente, espiritual o histórica.
Ese mundo que en la segunda mitad del siglo XVIII amanecía en Europa se convirtió a lo largo del siglo XX en la forma de vida dominante en el mundo occidental. Se le ha bautizado de muchas maneras: «anarcoindividualismo», «libertarismo», «nihilismo». En el siglo XX, no era raro que se idealizara la figura de De Sade como un liberador de las costumbres, un existencialista ante litteram.( algo que se anticipó a la época) Y esto no es nada extraño, ya que De Sade aparece en muchos sentidos como una encarnación despiadadamente coherente de la visión dominante del mundo.
Por el contrario, el autor que quizás se vio más duraderamente impresionado por la figura de De Sade y que trató de representarla dialécticamente en sus novelas y de refutarla es Dostoievski, quien esboza sus rasgos fundamentales en personajes como el «hombre del subsuelo» y luego en Svidrigáilov (Crimen y castigo), Stavrogin (Los demonios) y otros protagonistas de sus obras.
El poder sin responsabilidad, independiente de la calidad, ejercido en un mundo mecánico sobre otros seres que son simplemente medios entre medios, con el fin de provocar lo único que marca alguna diferencia, es decir, el placer y el dolor, este es el mundo inaugurado por Sade y realizado por personajes como Epstein (nadie debe creer ni por un momento que Epstein es un caso aislado: es solo un caso organizado a mayor escala porque puede utilizarse como arma de chantaje).
Y el placer aislado del sentido del placer tiene una tendencia típica (se habla en este sentido de la «paradoja del hedonista»): perseguir el placer por el placer, y no como expresión de sentido, como satisfacción de un proyecto, como aspecto de la vida, etc., produce un conocido efecto de saturación, de adicción.
El placer por el placer rápidamente aburre, agota y tiende a extinguirse. Al ser simplemente una respuesta orgánica que, en este contexto, carece de significado, el placer se embota y se atrofia.
Y en este punto, para quienes persiguen el placer sin significado por sí mismo y tienen los medios para perseguirlo fácilmente, necesariamente se produce lo que se denomina «perversión». La perversión es la ampliación progresiva del área del placer en formas y modos que mantienen artificialmente alguna capacidad de provocar un sobresalto, una emoción residual. Y lo que sigue provocando algún sobresalto es primero lo que está prohibido, luego lo que es execrado y, finalmente, lo que es tan repugnante que resulta inconcebible.
En un texto suyo que ha vendido millones de copias (y aquí, lo admito, habla mi envidia), Yuval Harari, uno de los defensores más coherentes de la visión del mundo de Lamettrie, en sus formas actuales, se expresa con admirable claridad. Lo que él llama «el pacto de la modernidad», es decir, la transformación que caracteriza a la modernidad occidental, se puede resumir en una simple frase: «los seres humanos aceptan renunciar al significado a cambio del poder».
Curiosamente, Harari nunca se pregunta quién habría firmado este pacto, quién lo habría aceptado. No recuerdo haberlo firmado. Decir que si naces en esta época lo has firmado automáticamente es un poco cómodo: suena muy parecido al «no hay otra alternativa» (TINA) de Thatcher.
Quizás sea un pacto que debe aceptarse como condición para formar parte de quienes detentan ese poder. Y, en efecto, parece un pacto que es mucho más probable que acepten quienes detentan y gestionan el poder que quienes lo sufren (y quienes detentan el poder absoluto mencionado anteriormente de manera preferencial).
Pero Harari, intelectual israelí y estrella invitada de las cumbres de Davos, probablemente esté acostumbrado a frecuentar solo a los primeros.
Primera parte
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