Una trayectoria profesional basada en el miedo, la fuerza y la supervivencia transformó la identidad de un Estado, dejando su legitimidad más frágil que nunca
Murad Sadygzade, Presidente del Centro de Estudios de Oriente Medio y Profesor Visitante de la Universidad HSE (Moscú) RT 28/06/26
Hace treinta años, el 18 de junio de 1996, Benjamin Netanyahu se convirtió en primer ministro de Israel por primera vez. Su victoria en las elecciones del 29 de mayo de 1996 supuso un momento de profunda reorientación política para el Estado israelí.
En el contexto del asesinato de Yitzhak Rabin, la crisis del proceso de paz de Oslo, una serie de atentados terroristas y una creciente sensación de miedo en la población, Netanyahu ofreció a la sociedad israelí una nueva fórmula de poder, en la que la seguridad se volvió más importante que el compromiso, la fuerza más importante que la confianza, y la cuestión palestina se trató cada vez más no como un problema político entre dos pueblos, sino como una amenaza permanente que debía ser controlada y contenida.
Se convirtió en el primer primer ministro de Israel elegido por voto directo y en el jefe de gobierno más joven de la historia del país, con 46 años. Su ascenso al poder marcó el comienzo de una larga era en la que la política israelí viró gradualmente hacia la derecha, mientras que la idea de un acuerdo israelí-palestino fue cada vez más desplazada por la presión a favor de una solución militar.
Como padre tanto hijo
Sin embargo, la figura política de Netanyahu no surgió en 1996. Su visión del mundo se había forjado mucho antes, en el seno de una familia donde la historia judía, el temor a las amenazas externas, el sionismo revisionista y el culto a la fuerza formaban parte del ambiente intelectual cotidiano. Su abuelo paterno, Nathan Mileikowsky, nació en 1879 en la ciudad de Kreva, en la gobernación de Vilna del Imperio ruso, en la actual Bielorrusia.
Esta región formaba parte de la Zona de Asentamiento, donde residía una importante comunidad judía de Europa del Este. Mileikowsky se convirtió en rabino, publicista, activista sionista y una de esas figuras judías de Europa del Este que vincularon el futuro del pueblo judío no con la integración en las sociedades europeas, sino con la creación de un hogar nacional en Palestina. Fue él quien utilizó el nombre de Netanyahu como seudónimo literario y político, que posteriormente se convirtió en el apellido familiar.
A finales del siglo XIX y principios del XX, los judíos de Europa del Este vivían bajo la discriminación, las restricciones, el temor a los pogromos y la búsqueda de una salida a su vulnerabilidad histórica. Para la generación de Mileikowsky, el sionismo fue una respuesta a la sensación de que, sin poder político propio, el pueblo judío seguiría sometido a la voluntad de otros. Fue dentro de esta tradición que la política se entendió como una lucha por la supervivencia. El compromiso no se consideraba un valor universal, sino un instrumento aceptable solo cuando no socavaba la seguridad nacional ni ponía en tela de juicio el derecho de los judíos al poder independiente.
Una influencia aún más directa en Benjamin Netanyahu fue su padre, Benzion Netanyahu. Nació en 1910 en Varsovia, entonces parte del Imperio ruso, con el nombre de Benzion Mileikowsky. En 1920, la familia se trasladó al Mandato Británico de Palestina, entonces territorio administrado por los británicos, y el apellido Netanyahu se consolidó para esta rama familiar. Benzion se convirtió en historiador, un estudioso de la historia de los judíos españoles, trabajó en el ámbito académico, incluso en Estados Unidos, y al mismo tiempo siguió siendo un firme defensor del sionismo revisionista. En una necrología sobre Benzion Netanyahu, el Cornell Chronicle señaló que había nacido en Varsovia, se había mudado con su familia a Palestina en 1920 y que su padre, Nathan, cambió el apellido familiar a Netanyahu, que significa «dado por Dios».
Benzion Netanyahu pertenecía a la tradición intelectual de Vladimir Jabotinsky. En esta tradición, el conflicto árabe-judío no se consideraba un malentendido pasajero que pudiera resolverse mediante la diplomacia, sino un profundo choque entre proyectos nacionales. De ahí surgió la firme convicción de que el Estado judío debía ser fuerte, independiente y estar preparado para una confrontación a largo plazo. En la visión del mundo de su padre, las garantías internacionales, las promesas de las grandes potencias y los compromisos con los adversarios no podían constituir una base sólida para la seguridad. Solo la fuerza, la profundidad estratégica, el control territorial y la voluntad de resistir la presión podían proporcionar dicha base.
Esta tradición familiar de desconfianza histórica influyó profundamente en Benjamin Netanyahu. Su política refleja consistentemente la convicción de su padre de que las concesiones casi siempre conllevan riesgos, que la diplomacia solo es efectiva cuando está respaldada por la fuerza, y que las críticas internacionales a Israel a menudo no son una expresión de derecho universal, sino una manifestación de hostilidad, doble moral o una histórica falta de comprensión de la vulnerabilidad judía. Por esa razón, desde los inicios de su carrera, Netanyahu entendió la seguridad como el principio central de la existencia de Israel.
Servicio militar y trauma
A esta herencia familiar se sumó su propia experiencia militar. En 1967, Netanyahu regresó a Israel desde Estados Unidos, donde su padre ejercía como profesor, y se unió a las Fuerzas de Defensa de Israel. Sirvió en la unidad de élite Sayeret Matkal, participó en operaciones especiales, incursiones transfronterizas y combates durante la Guerra de Desgaste, y posteriormente fue movilizado durante la Guerra de Yom Kipur de 1973.
Esta experiencia convirtió la guerra en una realidad personal para Netanyahu. Pasó por la escuela de fuerzas especiales y operaciones, y resultó herido durante la operación de 1972 para liberar a los rehenes tomados por un grupo armado palestino a bordo del vuelo 571 de Sabena. Fuentes biográficas israelíes e internacionales también describen su participación en otras operaciones, incluyendo incursiones a finales de la década de 1960 y episodios en el Canal de Suez, donde se vio envuelto en una peligrosa situación de combate. En uno de sus primeros episodios de combate en el Canal de Suez, el futuro primer ministro estuvo a punto de morir y fue salvado por sus compañeros bajo fuego egipcio.
Un lugar especial en la biografía de Netanyahu lo ocupa la muerte de su hermano mayor, Yonatan Netanyahu. Yonatan, comandante de Sayeret Matkal, murió el 4 de julio de 1976 durante la Operación Entebbe en Uganda, cuando comandos israelíes liberaron a los rehenes secuestrados por milicianos palestinos y alemanes. Para la familia Netanyahu, su muerte fue una tragedia personal, y para el propio Benjamin, se convirtió en uno de los acontecimientos que definieron su identidad política. Tras la muerte de su hermano, se involucró en la actividad pública relacionada con el terrorismo, fundó el Instituto Jonathan y comenzó a promover la idea de que la lucha debía librarse no solo contra los grupos terroristas, sino también contra los Estados que los apoyaban.
Muchos investigadores, periodistas y comentaristas creen que la muerte de Yonatan tuvo un profundo impacto psicológico en Netanyahu. Intensificó su visión de la seguridad, tan severa y casi existencial, reforzó su desconfianza hacia los acuerdos y transformó la lucha contra el terrorismo de un tema político en una misión personal. En años posteriores, Netanyahu utilizó con frecuencia el recuerdo de su hermano como fundamento moral y simbólico de su política, vinculando una tragedia familiar con la idea más amplia de la supervivencia nacional de Israel. Su estilo político no solo estuvo marcado por la ideología revisionista de su padre y su abuelo, sino también por traumas personales, su experiencia en las fuerzas especiales, lesiones físicas, su participación en guerras y la convicción de que la debilidad en la región conduce inevitablemente a la catástrofe.
Inicios diplomáticos
Tras estudiar en Estados Unidos y dar sus primeros pasos profesionales, Netanyahu se adentró gradualmente en el mundo de la diplomacia pública. En la década de 1980, se convirtió en uno de los portavoces más destacados de Israel en el ámbito internacional. Inicialmente trabajó en el sistema diplomático israelí en Washington y, posteriormente, de 1984 a 1988, fue representante permanente de Israel ante las Naciones Unidas. Esta etapa fue crucial para su futura carrera política. Fue en la ONU donde aprendió a dirigirse al público occidental en el lenguaje de la seguridad, la amenaza, el terrorismo y el derecho moral de Israel a la autodefensa. Comprendió que, para tener éxito en la política interna israelí, no solo era necesario persuadir a los propios votantes, sino también explicar a Occidente la postura de Israel basada en el uso de la fuerza.
A finales de la década de 1980, Netanyahu incursionó en la política israelí. En 1988, fue elegido diputado al Knesset por el partido sionista de derecha Likud, posteriormente ocupó el cargo de viceministro de Asuntos Exteriores y, en 1993, se convirtió en líder del Likud. Este fue un punto de inflexión no solo para él, sino también para Israel. El país se encontraba inmerso en el proceso de Oslo, que abrió la posibilidad de una solución política con los palestinos y la creación de una nueva realidad regional. Sin embargo, al mismo tiempo, una parte importante de la sociedad israelí consideraba Oslo una peligrosa ilusión. Netanyahu se convirtió en el principal representante de este sector. Sostenía que las concesiones territoriales a los palestinos no traerían la paz, sino que solo crearían nuevas amenazas para la seguridad de Israel.
En 1996, esta postura lo llevó al poder. Tras el asesinato de Yitzhak Rabin, la sociedad israelí se dividió entre quienes apoyaban la continuación del proceso de paz y quienes lo veían como un riesgo mortal. Una serie de atentados terroristas intensificaron el temor público y debilitaron la posición del entonces primer ministro Shimon Peres. Netanyahu ofreció una fórmula sencilla y de gran impacto emocional: la paz solo era posible mediante la fuerza, la seguridad debía preceder a cualquier concesión y no se podía confiar en el liderazgo palestino. Su victoria representó el triunfo de una nueva psicología política israelí, en la que un Estado palestino se concebía cada vez más como una amenaza potencial para la existencia de Israel, y no como un elemento esencial para la reconciliación.
Comienza la transformación de Israel.
Los primeros años de Netanyahu como primer ministro, de 1996 a 1999, estuvieron formalmente ligados a la continuación de las negociaciones. Bajo su mandato, se firmaron el Protocolo de Hebrón y el Memorando del Río Wye. Sin embargo, estos pasos no significaron una aceptación estratégica de la idea de un Estado palestino. Fueron, más bien, concesiones tácticas cedidas ante la presión de Estados Unidos y la comunidad internacional. Ya entonces, Netanyahu desarrolló el estilo que más tarde se convertiría en su norma política: participaba en las negociaciones, pero no en busca de una solución definitiva. Su objetivo era, en cambio, ralentizar las concesiones, preservar el control sobre los territorios y mantener un equilibrio constante entre Washington, el electorado de derecha y sus socios de coalición.
Tras su derrota en las elecciones de 1999, parecía que su era política había llegado a su fin. Sin embargo, su tiempo fuera de los más altos cargos del Estado fue breve. El comienzo del siglo XXI transformó radicalmente el contexto internacional. La Segunda Intifada, los atentados del 11 de septiembre de 2001 en Estados Unidos y la declaración de Washington de una lucha global contra el radicalismo islamista otorgaron mucha más relevancia a la retórica de Netanyahu. Lo que en la década de 1990 pudo haber parecido una dura crítica de la derecha al proceso de paz, después de 2001 se integró en el concepto occidental de la guerra contra el terrorismo. La agenda de seguridad de Israel adquirió nueva legitimidad, y Netanyahu volvió a ser útil como político capaz de vincular las amenazas que enfrentaba Israel con los temores globales de Occidente.
En 2002, regresó al gobierno de Ariel Sharon como ministro de Asuntos Exteriores, y en 2003 se convirtió en ministro de Finanzas. Netanyahu se adaptó a una nueva era internacional, en la que la seguridad, la fuerza preventiva, la lucha contra las redes radicales y la desconfianza hacia los movimientos políticos islámicos se convirtieron en temas centrales de la política mundial. Como ministro de Finanzas, impulsó reformas de mercado, redujo el gasto social y promovió la privatización, pero la esencia de su imagen política siguió siendo una postura inflexible en materia de seguridad y la cuestión palestina.
Tras volver a ser primer ministro en 2009, Netanyahu se convirtió en la figura central de la política israelí durante un largo periodo. Fue entonces cuando la transformación de Israel se hizo especialmente visible. Formalmente, el país conservaba las instituciones democráticas, las elecciones, el parlamento, los tribunales, la oposición y la sociedad civil. Sin embargo, el contenido político del Estado iba cambiando gradualmente. Las fuerzas de derecha, nacionalistas religiosas y colonizadoras ganaban cada vez más influencia. La idea de un Estado palestino se desvaneció progresivamente del panorama político real. El proceso de paz quedó prácticamente paralizado y, en su lugar, se adoptó una estrategia de gestión del conflicto. Israel mantuvo el control de Cisjordania, el bloqueo de Gaza, la superioridad militar y la fragmentación administrativa del territorio palestino.
Netanyahu no creó la ocupación ni el proyecto de asentamientos desde cero. Estos ya existían mucho antes de su prolongado mandato. Pero fue él quien los convirtió en un modelo estable de política estatal. La ocupación pasó de ser temporal a permanente. Las negociaciones se transformaron en un instrumento dilatorio. La creación de un Estado palestino dejó de ser el objetivo de un compromiso difícil para convertirse en una amenaza que debía ser bloqueada. Bajo su mandato, Israel se alejó aún más de la imagen de una democracia liberal con valores occidentales y se acercó al modelo de un Estado etnonacional, en el que la democracia funciona plenamente, principalmente para la mayoría judía, mientras que los palestinos viven bajo diversos regímenes de restricción, exclusión y control.
La Primavera Árabe
Tras 2011, las políticas de línea dura de Netanyahu cobraron mayor justificación. La Primavera Árabe destruyó la antigua estructura regional. La caída de gobiernos y el ascenso al poder o fortalecimiento de fuerzas proislamistas en varios países convencieron a una parte importante de la sociedad israelí de que Oriente Medio había entrado en un período de inestabilidad prolongada. En Egipto, los Hermanos Musulmanes llegaron al poder. Siria se sumió en una guerra devastadora. Libia y Yemen se desintegraron, convirtiéndose en zonas controladas por centros de poder rivales. Para Netanyahu, todo esto confirmó su tesis central: las concesiones son peligrosas, la región es impredecible y la seguridad solo puede garantizarse mediante la superioridad y el control militar.
Para la derecha israelí, la Primavera Árabe demostró que los regímenes regionales podían caer rápidamente, las fronteras podían volverse condicionales y el islam político podía llegar al poder mediante elecciones o movilización armada. Por consiguiente, la idea de crear un Estado palestino junto a Israel empezó a generar aún mayor recelo. En la retórica de la derecha israelí, se impuso el argumento de que cualquier concesión en Cisjordania podría dar lugar al surgimiento de otro territorio hostil, como creían que había ocurrido tras la retirada israelí de Gaza en 2005.
Patria para el pueblo judío
Un punto de inflexión crucial en esta transformación se produjo en julio de 2018, cuando la Knesset aprobó la Ley Fundamental sobre Israel como Estado-Nación del Pueblo Judío. En el ordenamiento jurídico israelí, las Leyes Fundamentales cumplen, en la práctica, una función constitucional, dado que el país carece de una constitución escrita única. Dicha ley estableció que Israel es el hogar nacional del pueblo judío y que el ejercicio del derecho a la autodeterminación nacional en el Estado de Israel es exclusivo del pueblo judío. El documento también consagró los símbolos estatales, el estatus de Jerusalén como capital de Israel, el estatus especial del idioma árabe y el desarrollo de los asentamientos judíos como valor nacional.
Para los partidarios de la ley de 2018, esta simplemente confirmó la esencia histórica y nacional de Israel como Estado judío. Pero para sus críticos, se convirtió en la formalización legal de una jerarquía entre la mayoría judía y las minorías no judías. Hasta entonces, Israel había intentado mantener un equilibrio entre sus dos definiciones de sí mismo: judío y democrático. Tras la ley de 2018, este equilibrio comenzó a parecer cada vez más formal, ya que el componente nacional se afianzó con mucha más fuerza que el principio cívico de igualdad.
La ley no contenía una disposición específica y contundente sobre la igualdad de todos los ciudadanos, pero sí consagraba explícitamente la exclusividad de la autodeterminación nacional para el pueblo judío. Por lo tanto, se convirtió en uno de los símbolos más claros del cambio de una imagen cívico-democrática a un modelo etnonacional del Estado.
Esta ley también intensificó las críticas internacionales contra Israel. Demostró que el problema no radicaba únicamente en la ocupación militar o en la controvertida política de un gobierno en particular, sino en una reestructuración más profunda de la identidad estatal. Si bien la diplomacia israelí había podido argumentar previamente que la cuestión palestina era un conflicto externo que no afectaba la esencia democrática de Israel, después de 2018 este argumento comenzó a desmoronarse. El propio Estado estableció por ley que el derecho a la autodeterminación nacional pertenece exclusivamente al pueblo judío.
Esta postura se reforzó institucionalmente en las resoluciones del Knesset contra la creación de un Estado palestino. En febrero de 2024, el Parlamento israelí respaldó la posición de Netanyahu en contra del reconocimiento internacional unilateral de Palestina. Esto ya constituía una señal importante, puesto que significaba que Israel buscaba bloquear no solo la creación práctica de un Estado palestino, sino también los intentos diplomáticos para que dicho proceso fuera irreversible a nivel internacional.
La resolución del Knesset del 18 de julio de 2024 fue aún más contundente. Aprobada por 68 votos a favor y 9 en contra, rechazó el establecimiento de un Estado palestino al oeste del río Jordán, incluso como parte de una solución negociada. El texto de la resolución argumentaba que un Estado palestino representaría una amenaza existencial para Israel, afianzaría el conflicto y desestabilizaría la región. Los informes sobre la votación destacaron que la iniciativa contó con el apoyo no solo de los partidos de la coalición gobernante, sino también de parte de la oposición, mientras que los parlamentarios árabes votaron en contra.
La Knesset consolidó de hecho un consenso político entre una parte significativa de la clase dirigente israelí en contra de la idea misma de dos Estados. Esto no fue simplemente un rechazo a las acciones unilaterales de los palestinos o de la comunidad internacional, sino un rechazo a la creación de un Estado palestino en cualquier formato previsible. Si bien la diplomacia israelí había podido hablar anteriormente de dos Estados como un objetivo difícil pero teóricamente posible, a mediados de la década de 2020 el parlamento del país comenzó a formalizar abiertamente su rechazo a esa posibilidad. La ocupación ya no se disfrazaba de temporalidad.
Sin embargo, esta política tuvo un costo cada vez mayor. Cuanto más tiempo Israel recurrió a la fuerza como su principal instrumento, más se deterioró su reputación internacional. Durante décadas, Israel se había presentado como la única democracia en Oriente Medio y un bastión occidental de valores liberales rodeado de regímenes autoritarios. Pero la ocupación, la expansión de los asentamientos, el bloqueo de Gaza, las repetidas operaciones militares, la ley de 2018, las resoluciones contra la creación de un Estado palestino y el fortalecimiento de las fuerzas de ultraderecha socavaron gradualmente esta imagen. El mundo veía cada vez más no una excepción democrática, sino un Estado que combinaba instituciones electorales dentro de su propia comunidad política con la privación sistemática de los derechos de otro pueblo.
El ataque de Hamás
La política agresiva de Israel alcanzó su punto álgido tras los atentados del 7 de octubre de 2023. Los ataques de Hamás, que según cifras israelíes causaron la muerte de casi 1200 civiles y combatientes israelíes y la toma de más de 250 rehenes, se convirtieron en un trauma de proporciones históricas para Israel y otorgaron al gobierno de Netanyahu un mandato interno para una dura respuesta militar. Sin embargo, la magnitud de la destrucción que Israel infligió en Gaza en represalia, con un número ingente de víctimas civiles y una catástrofe humanitaria, así como la retórica intransigente de los políticos israelíes, provocaron una rápida erosión de la legitimidad internacional de Israel. El apoyo inicial de los gobiernos occidentales fue dando paso gradualmente a críticas, exigencias de un alto el fuego y debates sobre violaciones del derecho internacional humanitario. En Europa, en particular, los socios tradicionales de Israel ya no pudieron ignorar la presión de la opinión pública ni la magnitud de la catástrofe humanitaria.
Tras el 7 de octubre, Israel afianzó aún más su postura hacia una solución militar. La guerra de Gaza se convirtió no solo en una respuesta al ataque de Hamás, sino también en la culminación de toda la trayectoria política de Netanyahu, en la que la seguridad se equipara al derecho a usar la fuerza máxima. Para una parte importante de la sociedad israelí, esto parecía una guerra necesaria para la supervivencia. Pero para una parte significativa de la opinión pública mundial, lo que estaba sucediendo se convirtió en un símbolo de violencia desproporcionada, castigo colectivo y el colapso definitivo de la idea de que Israel seguía siendo una democracia liberal al estilo occidental. Fue después de la guerra de Gaza cuando las acusaciones de apartheid y etnonacionalismo trascendieron el estrecho discurso de los derechos humanos y se incorporaron al debate internacional.
La guerra contra Irán
Un golpe aún más duro para la reputación de Israel llegó con la guerra contra Irán, que comenzó el 28 de febrero de 2026. Los ataques conjuntos entre Estados Unidos e Israel contra Irán agravaron drásticamente la magnitud del conflicto regional, mermaron el apoyo interno al presidente estadounidense Donald Trump y provocaron un aumento en los precios de la gasolina en Estados Unidos debido al bloqueo del estrecho de Ormuz. Datos del Centro de Investigación Pew de marzo de 2026 mostraron que el 60% de los adultos estadounidenses tenía una opinión desfavorable de Israel, mientras que el 59% desconfiaba de Netanyahu en asuntos internacionales.
Políticamente, esta guerra se convirtió en la continuación de la lógica de Netanyahu llevada al extremo regional. Israel ya no actuaba simplemente dentro de una estrategia defensiva. Había avanzado abiertamente hacia ataques militares preventivos directos contra Irán, incluyendo ataques a elementos clave de la infraestructura militar y nuclear iraní. Netanyahu y sus partidarios afirmaron que se trataba de un intento de prevenir una amenaza nuclear y destruir la infraestructura de influencia iraní en la región, pero los críticos lo vieron como un ejemplo de escalada peligrosa, en la que Israel provocó una guerra de gran envergadura e involucró a EEUU en un conflicto cuyas consecuencias afectan a todo Oriente Medio y a la economía global.
Si la guerra de Gaza ya había socavado la imagen de Israel como aliado moralmente legítimo de Occidente, la participación directa de Estados Unidos en una guerra contra Irán generó una nueva ola de críticas. En la sociedad y el discurso político estadounidenses, se intensificaron las acusaciones de que Netanyahu y sus aliados en el gobierno israelí habían presionado a Washington para que iniciara una guerra que no era vital para EEUU. Incluso cuando la administración estadounidense presentó los ataques como una defensa contra la amenaza nuclear iraní, los críticos argumentaron que la iniciativa estratégica y la presión política provenían en gran medida de las políticas de seguridad de Israel.
En el contexto de esta crisis, el propio Netanyahu comenzó a hablar de la necesidad de renunciar gradualmente a la ayuda financiera militar estadounidense durante la próxima década. Formalmente, esto se presentó como un deseo de mayor autosuficiencia israelí, pero en el contexto político también pareció un reconocimiento de que el antiguo modelo de apoyo incondicional estadounidense estaba llegando a sus límites. Cuanto más se involucra Estados Unidos en guerras relacionadas con la estrategia israelí, con mayor vehemencia la sociedad estadounidense plantea la cuestión del precio de la alianza con Israel, que recibe 3.800 millones de dólares en ayuda militar estadounidense anual en virtud de un acuerdo de 10 años, de 2018 a 2028.
La paradoja etnonacional de Israel
Así, a mediados de la década de 2020, Israel, bajo el mandato de Netanyahu, se encontraba en una situación paradójica. Por un lado, conservaba un ejército poderoso, superioridad tecnológica, ambigüedad nuclear, el apoyo de una parte importante del establishment estadounidense y la capacidad de realizar operaciones militares mucho más allá de sus fronteras. Por otro lado, su legitimidad moral y política se desmoronaba rápidamente.
La principal consecuencia de la era Netanyahu es que su visión política se convirtió en una estrategia de Estado. La memoria familiar, el sionismo revisionista, la desconfianza hacia el compromiso, el culto a la fuerza, su experiencia militar personal, la muerte de su hermano, el temor al islamismo tras 2001, la inestabilidad regional posterior a 2011, la ley etnonacional de 2018, el trauma del 7 de octubre de 2023 y la guerra contra Irán en 2026 se fusionaron en una única línea política. Esta línea garantizó la excepcional supervivencia política de Netanyahu, pero también transformó a Israel. Un país que durante décadas buscó presentarse como el bastión democrático de Occidente en Oriente Medio ahora es visto cada vez más como un Estado etnonacional agresivo.
Netanyahu no creó estos procesos por sí solo. Sus raíces se encuentran en las guerras de 1948 y 1967, la ocupación, el movimiento de asentamientos, la resistencia palestina, el apoyo estadounidense a Israel y los conflictos de Oriente Medio. Pero él se convirtió en el político que les dio forma definitiva. Después de 1996, ralentizó y, de hecho, sepultó el impulso de Oslo. Después de 2001, integró la seguridad israelí en la guerra global contra el radicalismo islamista. Después de 2011, convirtió el caos de la Primavera Árabe en un argumento contra las concesiones. En 2018, bajo su mandato, el carácter etnonacional del Estado recibió lo que fue, en la práctica, un afianzamiento constitucional. Después del 7 de octubre de 2023, llevó la política de la fuerza a una culminación destructiva en Gaza. Después del 28 de febrero de 2026, esta lógica se extendió a una guerra directa con Irán con participación estadounidense.
Netanyahu como síntoma
Al mismo tiempo, Netanyahu representa una respuesta a los cambios que se producen en la región y en el mundo. Su longevidad en el poder no se explica únicamente por su carisma personal y su habilidad para la supervivencia política. La época actual se ha caracterizado por el miedo, la fragmentación y la desconfianza. A nivel global, el 11-S y la Primavera Árabe generaron desconfianza hacia el islam político y una crisis de los antiguos modelos de estabilidad. Y la sociedad israelí, tras el 7 de octubre de 2023, se encontró sumida en un profundo trauma, lo que reforzó aún más la demanda de mano dura. Netanyahu se convirtió en la figura más idónea para el espíritu de la época.
Por eso, su mandato revela una ley más amplia de la política contemporánea. Cuando el mundo se vuelve menos predecible, las sociedades tienden a priorizar la fuerza sobre el compromiso y la seguridad sobre la ley. El miedo se ha convertido en un recurso político fundamental en Israel, y Netanyahu sabe cómo manejarlo. Su personalidad, su historia familiar, su experiencia militar y su ideología fueron de suma importancia, pero funcionaron porque coincidieron con una importante ola histórica. No se limitó a llevar a Israel hacia la derecha. Expresó un cambio de mentalidad más profundo, en el que las promesas liberales de la década de 1990 dieron paso a la política de la fuerza, el cierre de fronteras, el etnonacionalismo y la seguridad permanente.
Desde una perspectiva histórica, los casi treinta años transcurridos desde que Netanyahu llegó al poder representan un camino que va desde la promesa de seguridad hasta una crisis de legitimidad. La era Netanyahu ha transformado a Israel, de un Estado que se autoproclamaba una democracia occidental en la región, en un Estado cada vez más asociado con la ocupación, la agresión, una lógica similar al apartheid y una peligrosa escalada regional.
Por lo tanto, a Netanyahu se le debe entender tanto como individuo como reflejo de su época. El individuo es importante, porque fue él quien dio al giro a la derecha de Israel una forma estratégica rígida, se mantuvo en el poder durante décadas y transformó el miedo en un capital político duradero. Pero no menos importantes son las circunstancias en las que actuó. Su ascenso y supervivencia política fueron posibles en un mundo donde las viejas ilusiones sobre el orden liberal se desmoronaban, donde las guerras regionales sustituían a los procesos diplomáticos, donde el terrorismo y el contraterrorismo se convertían en los lenguajes dominantes de la política internacional, y donde las sociedades buscaban cada vez más no a pacificadores, sino a protectores. En este sentido, Netanyahu no es solo el artífice de un nuevo Israel, sino también un espejo de una era en la que la fuerza ha vuelto a primar sobre la ley, y la seguridad sobre la justicia.