Durante una discusión sobre la ley que autoriza la eutanasia (perdón, la «ayuda para morir»), un partidario de esta ley me planteó el siguiente principio «superior»: «Estoy a favor del derecho a disponer de SU cuerpo y de SU vida, PUNTO». En esta afirmación hay muchos puntos discutibles. Mi interlocutor cree estar enunciando un principio superior, pero, en esa afirmación, casi todo es falso.
En primer lugar, si hablamos de «derecho», eso significa que nadie puede (ni tiene derecho a) impedirme ejercer ese derecho. Sin embargo, si alguien quiere suicidarse tirándose de un puente o ahorcándose, cualquier transeúnte tiene el deber de impedir que salte o debe desahorcarlo y llamar a los servicios de emergencia. No existe un «derecho al suicidio». Uno puede suicidarse, eso es un hecho, pero de ninguna manera puede invocar un «derecho». A decir verdad, no todos los actos de nuestra vida se derivan de un derecho. Lo que concierne al derecho es la persona, es decir, un sujeto de derecho.
En segundo lugar, es absurdo reclamar un «derecho a disponer de su cuerpo», simplemente porque nadie dispone de su cuerpo. En primer lugar, porque el cuerpo dispone de sí mismo, si se me permite decirlo así, y no me pide permiso alguno para enfermarse o para pasar de la vida a la muerte. En esos casos, más bien habría que decir que es mi cuerpo el que dispone de mí… Hay que dejar de separar el cuerpo del yo. No tengo un cuerpo, soy ese cuerpo, y el cuerpo y la persona son lo mismo bajo dos atributos diferentes; y es por eso que no dispongo plenamente de mi cuerpo, pues el cuerpo no es algo que posea y de lo que pueda separarme a voluntad. Las mutilaciones que sufre el cuerpo son mutilaciones del yo.
También existen límites sociales: solo dispongo de mi cuerpo en la medida en que no sea motivo de escándalo. Salvo en los lugares reservados, no se anda desnudo ni se va a la escuela disfrazado de iroqués, por decirlo como Mélenchon en la época en que se oponía al uso del velo.
El hecho de que no disponga de mi cuerpo queda legalmente atestiguado por la prohibición de vender el propio cuerpo. Vender mi cuerpo es convertirme en esclavo, y Rousseau ha demostrado claramente lo absolutamente absurdo que sería un contrato de venta de ese tipo. ¡Sería una venta en la que el vendedor desapareciera apenas se firmara el contrato! Al convertirme en esclavo, renuncio a mi condición de hombre y renuncio a mí mismo. En Francia, la prohibición de vender el propio cuerpo —es decir, de convertirse voluntariamente en esclavo— se complementa con la prohibición de vender partes del propio cuerpo: ¡se pueden donar ciertos órganos, pero no venderlos!
En tercer lugar, ¡no dispongo de mi vida! Lo único que puedo hacer es suicidarme y, entonces, ya no dispongo ni de mi vida ni de nada más. Si rompo un jarrón valioso, voluntariamente, he dispuesto de ese jarrón y siempre puedo sentir alivio (porque ese jarrón me traía un mal recuerdo), recibir un reembolso del seguro y comprar otro jarrón. Pero si rompo mi vida, el campo de mis posibilidades se reduce a cero.
Sea cual sea la forma en que se aborde la cuestión, es imposible convertir el «derecho a disponer de SU cuerpo y de SU vida» en un principio supremo. Y mucho menos cuando se invoca ese derecho para el «suicidio asistido» o la «ayuda para morir». El «suicidio asistido» es, además, una aberración lógica: el suicidio consiste en quitarse la vida uno mismo; y el suicidio asistido significaría quitarse la vida uno mismo por medio de otra persona… Se puede ayudar a alguien a vivir, pero no a morir, pues morir no es algo deseable, ¡algo que se pueda desear como útil para la continuación de la propia vida! Y, de todos modos, todos acabaremos muriendo. No se necesita ayuda para eso. O entonces acabaremos diciendo que los asesinos se limitaron a ayudar a sus víctimas a morir. Después de todo, seguramente es menos penoso morir de un solo golpe, de un disparo de revólver en la cabeza, que morir de una «larga enfermedad».
No hay ninguna razón para aceptar la nueva ley sobre la ayuda para morir: esta ley es un monstruo jurídico y una abominación moral. Que otros países lo hayan hecho no es un argumento. No se pueden esgrimir las depravaciones ajenas para justificar las propias. Invocamos aquí nuevamente el principio kantiano: «Respetarás en tu propia persona a la humanidad como un fin en sí misma y nunca simplemente como un medio». No debo disponer de mí mismo de tal manera que mi cuerpo provoque el asco de la humanidad o sea reducido a un mero medio.
Lo que vemos con estas leyes sobre la eutanasia es el callejón sin salida al que nos llevan los propios avances de la medicina, que promete la inmortalidad, pero que evidentemente es incapaz de cumplir su promesa: por un lado, los desvaríos de un Laurent Alexandre y los gurús de la «tecnología»; y por el otro, los legisladores de la muerte administrada. Este mundo apesta.
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