Aunque modulado según diferentes figuras y de manera falsamente polifónica, el estribillo ininterrumpido que la sociedad del espectáculo repite a través de sus redes unificadas—"la sociedad existente es la única posible, como siempre ha sido y siempre será"—acaba despojando la crítica teórica de su fundamento a nivel de la imaginación colectiva y, con ello, la posibilidad de una reversión práctica. Nos persuade de la inexistencia de nada fuera de la cueva y, en última instancia, de la inevitabilidad de la propia cueva, lo que nos convierte en margines a escala global. En cada una de sus representaciones, el espectáculo busca una transformación: por un lado, el del espacio de la cueva en una jaula de hierro con barrotes de acero inoxidable y sin salida para evitar posibles escapes; y por otro, la de los prisioneros, potencialmente en busca de su propia liberación, en meros espectadores pasivos y, además, en devotos ajenos a sus propias cadenas. Esta es la condición predominante en los tristes tiempos de Facebook, Twitter y todas las demás egosferas posmodernas, versiones digitales y rigurosamente solitarias de la Cueva de Platón.
La "cueva perfecta" de las soledades digitales de la civilización tecnomórfica y el nuevo "capitalismo de vigilancia" con su esclavitud inteligente, a la que condena a diario a sus felices Sirvientes, parece reducirse a este modelo. Los sistemas totalitarios del "siglo corto" oprimían la libertad, mientras que el neoliberalismo de vigilancia la explota y la somete a un régimen de beneficio, apareciendo así como el primer régimen frío. Las dos figuras hegelianas opuestas del Siervo y el Señor, del Amo y del Esclavo, se unen en una sola figura, la del homo neoliberalis que, como "empresario de sí mismo", se explota incansablemente para ser lo más performativo posible. Cada uno, como "Amo", exige la máxima productividad de sí mismo como "Esclavo", llevando la explotación capitalista a su nivel hiperbólico.
El homo digitalis adquiere cada vez más la apariencia de un sujeto del "imperio cibernético" en la tecnificación integral, poblado por mareas oceánicas de soledad conectadas a través de Internet, dedicado al lenguaje posthumano de los "emoticones" en la sociedad del "me gusta". El socialismo, una forma política centrada en la díada de libertad e igualdad, decae a la categoría de mera actividad individual en las redes sociales. Más precisamente, el "socialismo real" queda delimitado por el "socialismo digital" de las redes sociales y las plataformas cibernéticas, nuevas prisiones "inteligentes" que atrapan al sujeto en los mecanismos de la soledad conectiva y la valoración ininterrumpida del valor.
El espacio digitalizado, pulido y aparentemente libre empieza a parecerse a un inmenso campo de concentración inteligente: una comunidad que dista mucho de ser comunitaria. Aquí, los sujetos son vigilados y rastreados, explotados pero a la vez satisfechos. Se les engaña haciéndoles creer que participan en experiencias lúdicas y entretenidas, cuando en realidad trabajan sin cesar —y sin recibir nada a cambio— para el orden neoliberal.
En esta burbuja digital, donde la conexión suplanta el contacto y la soledad de las redes sociales reemplaza la interacción social, los usuarios se encuentran solos y bajo vigilancia. Casi cada acción genera ganancias para el capital y es monitoreada y rastreada de forma exhaustiva. La ludificación que permiten los emoticones y el torbellino de " me gusta" oculta el hecho de que los usuarios desprevenidos de las redes sociales, bajo la ilusión de comunicarse y divertirse, trabajan para el capital sin recibir nada a cambio, y por lo tanto, experimentan la forma más extrema de explotación.
La digitalización y la infosfera contribuyen al declive del mundo material, creando así la paradoja de una sociedad hipermaterialista dentro de un orden de cosas cada vez más desmaterializado. También prometen un crecimiento exponencial de la libertad, que invariablemente se transforma en un régimen de vigilancia total: una prisión inteligente cuyas rejas invisibles están hechas del mismo material que las aplicaciones de rastreo y recopilación de datos presentes en nuestros dispositivos tecnológicos. Consideremos el teléfono inteligente: «el campo de trabajo móvil en el que nos internamos voluntariamente», como lo define Byung-Chul Han. Desrealiza el mundo, al tiempo que actúa como una ventana a la realidad que monitorea sin cesar a su dueño. Este dueño está controlado y se complace en estarlo, entregando voluntariamente datos e información sobre prácticamente todos los aspectos de su vida.
En la historia de la subespecie espeleológica de la humanidad, la cueva más reciente —a la espera de las que puedan surgir en el futuro— está hecha de vidrio. Las nuevas prisiones digitales e inteligentes de nuestra civilización tecnomórfica son transparentes y de vidrio, al igual que la tienda insignia de Apple en Nueva York. Como describe Byung-Chul Han, se trata de un cubo de vidrio, un auténtico templo de la transparencia que hace que los seres humanos —o mejor dicho, los consumidores— sean completamente transparentes y visibles, eliminando cualquier rincón oculto y sombra. Todo debe ser visto y exhibido. Además, los individuos no deben desear nada más que su propia exhibición espectacularizada como mercancía.
El esclavo ideal de la cueva de cristal, reducido a una silueta sin identidad, se comunica y comparte datos e información sin cesar, ocupando cada espacio con su presencia y trabajando constantemente para el capitalismo informativo. Este nuevo «capitalismo de vigilancia», el reino de la infocracia y el «dataísmo», no solo explota cuerpos y energía, sino también información y datos. Gracias a la total transparencia de la nueva cueva de cristal, el acceso a la información se utiliza no solo para la vigilancia psicopolítica y el control biopolítico, sino también para predecir comportamientos y generar ganancias.
Al igual que los prisioneros de Platón en la oscuridad, los desprevenidos cautivos de la cueva de cristal inteligente se creen libres y creativos en su constante exhibición y puesta en escena ininterrumpida en los escaparates de la comunidad virtual. Habitada exclusivamente por consumidores, esta comunidad no es más que una versión mercantilizada de la sociedad. Cuantos más datos generan estos sujetos digitales y cuanto más activamente comunican sus gustos, actividades, pasiones e intereses, más eficaz se vuelve la vigilancia. De hecho, el propio teléfono inteligente se presenta como una prisión inteligente: un aparato de vigilancia y subyugación que no reprime la libertad, sino que la explota implacablemente en busca de control y beneficio.
Byung-Chul Han escribió que la historia de la dominación puede describirse como la dominación de diversas pantallas. En la caverna de Platón, tal como él la imaginó, encontramos el prototipo de todas las pantallas: la arcaica pantalla de la pared que proyecta sombras confundidas con la realidad. En 1984, de Orwell, nos topamos con una pantalla más avanzada llamada telepantalla, que transmite propaganda sin cesar y registra meticulosamente todo lo que los sujetos dicen y piensan en sus hogares.
La última forma de dominación a través de las pantallas parece materializarse mediante las pantallas táctiles de los teléfonos móviles. El Smartphone se ha convertido en el nuevo medio de subyugación: una caverna individualizada con paredes de cristal donde las personas ya no son meros espectadores pasivos, sino transmisores activos que producen y consumen información sin interrupción. No se les obliga a guardar silencio, sino a hablar y transmitir incesantemente, «vendiendo» sus historias y vidas, sus datos y patrones de comportamiento al capital (la narración se transforma en venta de historias). En resumen, la comunicación no está prohibida como en las antiguas cavernas, sino que se promueve y fomenta con la condición de que siempre sirva al capital, a su preservación y progreso.
En las antiguas cavernas, desde la República de Platón hasta el Panóptico de Bentham, los reclusos eran vigilados y castigados. En las nuevas cavernas de cristal de la era digital, con sus paredes táctiles, los reclusos están motivados y rinden al máximo, alentados a lucirse y comunicarse. Consideremos, por ejemplo, el paradigma posmoderno del hogar inteligente, con sus sofisticados dispositivos instalados con celo por el propietario que transforman el piso en una prisión digital donde cada acción y palabra es meticulosamente monitoreada y registrada.
De esta forma, el control, la vigilancia y el rastreo se perciben y experimentan como comodidades y expresiones de la sofisticación del mundo tecnificado, en lugar de como herramientas de un cautiverio conveniente, cómodo y refinado para el homo globalis. La cueva perfecta tiene paredes de cristal, no solo para que su prisionero de por vida pueda ser observado en cada momento y en cada rincón de su conciencia, sino también porque las paredes son invisibles, por lo que uno ni siquiera es consciente de su existencia.
Sobre esta base, conviene reexaminar la narrativa tan apreciada por los defensores del discurso neoliberal, que invariablemente presenta a Alemania Oriental y a la Unión Soviética como imperios grises que controlaban «la vida de los demás», como reza el título de una exitosa película sobre el tema. El objetivo es, por supuesto, contrastar estos regímenes totalitarios con el ideal neoliberal de la libertad como mercancía. Si bien es cierto que los ciudadanos de Berlín, al otro lado del Muro, o de la Moscú estalinista, eran espiados y vigilados sin cesar, desconocemos hasta qué punto o de qué maneras fueron espiados por la CIA en Alemania Occidental o en USA. Al fin y al cabo, ambos países sobrevivieron a la caída del Muro y a la ignominiosa desaparición de la URSS.
Sin embargo, es igualmente cierto que los habitantes de la infinita cueva de cristal son espiados, rastreados y monitoreados en un grado inconmensurablemente mayor, gracias al progreso tecnocientífico que, como ahora debería ser evidente, coincide con la subyugación de la humanidad al aparato tecnocapitalista. Comparada con Alexa, la "asistente de voz" y "altavoz inteligente" de los hogares inteligentes actuales, la Stasi de la RDA parece arcaica y amateur en todos los sentidos. El Homo neoliberalis , prisionero de otra manifestación más de la necesaria falsa conciencia, condena la vigilancia en Alemania Oriental y en Moscú, donde impera el socialismo, como opresiva, pero experimenta la dominación increíblemente más radical y generalizada que sufre a diario como "conveniencia" y "progreso" con una alegría ingenua.
Así, mutatis mutandis, vemos un modelo que fue explorado originalmente por pensadores modernos y que ahora ha sido actualizado digitalmente. El nuevo concepto de la cueva perfecta coincide con uno en el que los prisioneros están sometidos a un control total, y la novedad decisiva en la era de las masas tecnonarcotizadas reside en que se complacen en ello y colaboran activamente en su propio encarcelamiento.
Este paradigma fue explorado originalmente por Jeremy Bentham y plasmado en su diseño de una prisión de alta seguridad en 1791, el Panóptico, que aísla a los prisioneros y ejerce un control absoluto sobre ellos. La vigilancia perfecta, característica de la fortaleza ideal de la que es imposible escapar, se confía a un único guardia oculto en la torre central. Rodeado por una estructura circular que alberga las celdas de los prisioneros, iluminadas desde el exterior y separadas por gruesos muros, el misterioso alcaide puede observar todo y a todos sin ser visto (esto se alude a la combinación de las palabras griegas pan [πᾶν] y optikos [ὀπτικός]). Los reclusos nunca saben si están siendo observados. Los reclusos están potencialmente bajo vigilancia en todo momento, ya que nunca pueden ver al observador: la mirada es unidireccional, pues el observador no es observado y los observados no son observadores.
Esta relación asimétrica, en la que el vínculo de dominación y servidumbre se cristaliza dentro de la «cueva» benthamiana —un concepto analizado por Foucault en Vigilar y castigar (1975) —, implica que los prisioneros deben comportarse como si estuvieran bajo vigilancia constante, aunque en realidad no sea así. La torre puede estar desocupada, por ejemplo, pero los prisioneros tendrían que comportarse como si el guardia estuviera en su puesto, ya que desconocerían la situación. Tendrían que adoptar comportamientos disciplinados y casi automáticos, como si estuvieran bajo vigilancia total. Este paradigma, recuperado por Bentham, fue esbozado por primera vez por el sofista Critias —uno de los Treinta Tiranos—, quien argumentó que la invención de dioses omniscientes fomentaba la moralidad al hacer que los individuos se sintieran observados constantemente desde arriba.
En la era del nuevo orden tecnomórfico, el control es total y su naturaleza problemática generalmente ni siquiera se percibe; por el contrario, es buscado y deseado por los sujetos tecnonarcoticizados de esta nueva era. Según el teorema de Adorno, la omnipotencia y la invisibilidad de la represión son mutuamente interdependientes. En el panóptico de cristal de la era digital, los reclusos desconocen su confinamiento y revelan todo sobre sí mismos sin tregua. En ninguna otra caverna de la aventura histórica los sujetos habían registrado sus datos con tanta disposición ni proporcionado a las autoridades información sobre sus vidas.