Europa y Occidente se encaminan hacia el declive, cuyos síntomas son evidentes. El individualismo economicista y el hedonismo sin corazón y sin espíritu son los efectos del nihilismo liberal, que está ante nuestros ojos y, por mucho que desviemos la mirada de la verdad, esta termina mirándonos a nosotros. La política de los lacayos y la servidumbre, caracterizada por la hipertrofia de la imagen sin contenido, es el punto final de una deriva que ya dura décadas. Los siervos obedientes no piensan, simplemente obedecen. Hay que lidiar con esta realidad en lo cotidiano. Cada día nos espera una labor de resistencia, pues el asedio de la barbarie y lo absurdo nos acecha a diario y nos empuja al borde del abismo de la desesperación. Se vive al borde del abismo y hay que trabajar para alejarse de él. Es el reino del último hombre, descrito por Nietzsche en el aforismo 125 de La gaya ciencia. La filosofía, en cuanta búsqueda de la verdad, es objeto de una supresión generalizada. La palabra veraz es sustituida por los sonidos de lo absurdo que, en la manipulación generalizada, parecen sólidos e infranqueables como las Columnas de Hércules. Los procesos de mistificación son extremadamente refinados y engañosos. La filosofía, que por su fundamento epistémico tiene su sentido y propósito en la búsqueda argumentada y racional de lo universal concreto (la verdad), es sustituida por una copia descolorida y engañosa de sí misma: El pensamiento débil es la pseudofilosofía inherente al capitalismo; «la filosofía», de esta manera, se niega a sí misma para afirmar «el mercado del relativismo» y la transformación del ser humano en un «consumidor en serie y compulsivo». El último hombre descrito por Nietzsche clama la muerte de Dios en el mercado. Muerte de Dios, es decir, muerte de la verdad que conlleva el ocaso de la filosofía y establece así al último hombre que vive y reina en el mercado capitalista, en el cual la muerte del hombre, como ser veraz y simbólico, coincide con el imperio de la mediocridad de los caprichos que el mercado satisface prontamente. El último hombre es el proyecto perverso, diabólico y divisorio del capitalismo en la fase histórica actual. En nuestra época, el último hombre se manifiesta en la forma de la turistificación violenta de las ciudades del sur de Europa.
Las comunidades son reemplazadas por consumidores apresurados que devoran su tiempo entre excesos y un hedonismo siniestro. Son los medios con los que se destruye no solo un tejido productivo, sino también la historia de las comunidades. Las ciudades sin identidad son lugares vacíos donde reina el ruido ensordecedor del consumo. El reemplazo cultural de las comunidades se valga de la despoblación y la turistificación; ambas conducen a la muerte de la memoria, de la lengua viva y de las relaciones. La política encuentra en las ciudades el lugar ideal para su desarrollo; de este modo, el modo de producción capitalista neutraliza a las comunidades urbanas y las entrega a un turismo voraz. Las multinacionales del turismo y la clase media en decadencia, la cúspide y la base, se unen por razones diferentes en la destrucción definitiva de las comunidades urbanas. El último hombre lleva décadas entre nosotros, pero hoy reina sin oposición; sus deseos inducidos son la única ley a la que responde. El desierto avanza con el País de las Maravillas, donde algunos disfrutan, mientras que otros se desesperan en busca de casas en renta y de una vida que valga la pena vivir. Los fondos del PNRR (Plan Nacional de Recuperación y Resiliencia) están rediseñando las ciudades a imagen del turismo de masas que las empobrece social y materialmente, mientras que las multinacionales y su servil clase política se dan un festín con la muerte de las comunidades destrozadas. Las ciudades de la transición verde son ciudades en las que los turistas pueden moverse con libertad y dispersarse por los barrios, mientras que los trabajadores precarios se hunden en la desesperación, sin hogar, sin trabajo y sin auto con el que llegar a sus lugares de trabajo. El último hombre no tiene ética, no tiene sentido de comunidad ni de patria, no tiene a Dios ni ideales. Solo tiene cálculos organizativos orientados a su propio disfrute. Las ciudades del último hombre son desiertos de concreto donde se derriban edificios históricos, se deporta a las comunidades y se erigen edificios de lujo. Ya no hay casas, ya no hay proyectos, sino habitaciones de hotel donde se vive el turismo y las convivencias son solo «experiencias turísticas sin futuro». El resultado final de esa violencia legalizada es la muerte de la civilización; su fin no es el comienzo de otro mundo, sino solo la agonía de la «nada» en la que el último hombre es el protagonista. Necesitamos «maestros» para reflexionar sobre nuestra época. Necesitamos de todo, pero ante todo de palabras que se conviertan en pasadizos para escapar de la tormenta de la «nada».
Costanzo Preve fue, en una época de mediocridad, «un maestro». Él dio testimonio de la verdad en el marco apocalíptico del último hombre. A él le debemos haber destacado que el último hombre es la figura más relevante en el simbolismo filosófico nietzscheano, mientras que el clero académico se ha centrado en el más allá del hombre (izquierda) o en el superhombre (derecha). En el reino del último hombre no hay lugar para la filosofía. El nihilismo es una condición antinatural para el ser humano; por lo tanto, la filosofía veraz provoca irritación, ya que recuerda la «mentira conocida», como Costanzo Preve definió la condición de subsunción ideológica de nuestro tiempo, la cual convierte a las víctimas en vehículos del nihilismo crematístico por impotencia y desesperación. Donde no hay verdad no hay esperanza y la dimensión de la planificación se desvanece en la sucesión sin sentido de los días y las horas. La filosofía veritativa es un salvavidas, otra imagen de Costanzo Preve, pues transgrede el orden establecido, lo provoca en el sentido etimológico de la palabra, pro-vocar, sacar a la luz; la filosofía provoca al poder, lo conduce por la vía del logos y demuestra su absoluta falsedad. El punto esencial es que la filosofía exige el enfrentamiento crítico y dialéctico mediante el cual muestra la solidez de los fundamentos de todo orden establecido. El último hombre (el empresario, gerente y ambicioso es su arquetipo despiadado y cínico) rehúye el enfrentamiento-encuentro filosófico, con el fin de proteger a las oligarquías transnacionales. La filosofía provoca un delirio paranoico en los fanáticos entregados al método científico y a la fe ciega en el economicismo, que traduce toda experiencia en cantidad sin calidad:
“La filosofía provoca irritación y verdadero fastidio en las personas de carácter rígido y ligeramente paranoico, y esto no es casualidad, ya que, por su propia naturaleza, no cuenta con un objeto ni un método que puedan determinarse de manera unívoca, como ocurre con las ciencias naturales (y también, en parte, pero solo en parte, con las ciencias sociales). Si el primer paso crítico recomendado es no creer automáticamente y sin examinar los manuales de historia de la filosofía, y el segundo es no hacerse ilusiones de que los filósofos puedan ponerse de acuerdo de una vez por todas sobre el objeto y el método de la filosofía misma (si pudieran hacerlo, obviamente, la filosofía ya no sería filosofía, sino que se convertiría en una ciencia como las demás), la tercera medida crítica es no confundirla en absoluto con la ciencia ni con la ideología”/1
¿Quién es el filósofo?
El filósofo solo puede definirse como «grande» en un sentido cualitativo. Es grande cuando sus argumentos «resisten» los ataques dialécticos y las refutaciones. Lo que queda tras siglos de ataques es la verdad, es decir, lo eterno que se revela en la historia de la racionalidad crítica y objetiva. El último hombre es la antítesis del filósofo; por lo tanto, representa plenamente la oposición entre la verdad y el nihilismo. El nihilista propietario razona y piensa por cálculos, está atrapado en el torbellino de lo ilimitado, vive en la sucesión confusa de gestos, acciones y comportamientos. Es líquido, está listo para adoptar las formas del capitalismo o del poder, no es resistente, es simplemente resiliente, se adapta placenteramente a la sombra templada del conformismo:
«Para decirlo de manera concisa, el “gran” filósofo no es aquel que dice cosas más parecidas a lo que pensamos por nuestra cuenta, y solo las expresa de manera más persuasiva, convincente y sistemática, por lo que los demás filósofos se vuelven cada vez más pequeños a medida que se alejan de nosotros. Esta concepción del gran filósofo es narcisista, egocéntrica y autorreferencial, y confunde a los filósofos con los gurús carismáticos que necesitan quienes son débiles de espíritu e intelecto. Paradójicamente, el gran filósofo es aquel que más “resiste” a nuestras posibles objeciones, hasta hacernos comprender indirectamente (aunque ya haya fallecido hace siglos) que aún no hemos “resuelto” en absoluto un problema, sino que este sigue abierto. Trasladados al escenario de tres mil años de historia de la filosofía occidental, los «grandes filósofos» son precisamente aquellos que más nos enseñan porque «resisten» más a nuestras refutaciones y, por extensión, a las refutaciones de millones de personas similares a nosotros»/2
El nihilista utiliza la palabra para la compraventa; en una realidad sin fundamento, se mueve por las transacciones financieras. El filósofo vive en la verdad, pues la palabra orientada al bien y a construir diálogos dialécticos es ya una verdad viva y vivificante que nutre la dignidad de cada ser humano. No es casualidad que el capitalismo enaltezca la filosofía analítica, pues reduce el lenguaje a un cuerpo sin vida, carente de creatividad y de verdad, y condena la metafísica, cuya esencia y origen residen en la palabra racional:
“Dado que, de hecho, se puede suponer razonablemente que todos los filósofos destacados a lo largo de la extensa historia de la filosofía occidental son mejores que nosotros (de lo contrario, es poco probable que hayan sido destacados, mientras que nosotros probablemente nunca lo seremos), de ello se deriva un sentimiento de frustración e impotencia, en el mejor de los casos, y de escepticismo, relativismo e inutilidad, en el peor. De hecho, si a lo largo de veinticinco siglos tantos espíritus elegidos no han logrado ponerse de acuerdo, es razonable suponer que solo han perdido su tiempo inútilmente. La raíz de la antipatía generalizada hacia la filosofía surge también y sobre todo de ahí. En realidad, no es en absoluto seguro que el objetivo de la filosofía sea ponerse de acuerdo. El objetivo es, de hecho, hacernos tomar conciencia de lo inevitable y lo conveniente que es expresar nuestros desacuerdos de manera dialogante y racional, para que de este modo se conviertan en algo natural y dejen de ser patológico. Y así, de hecho, la práctica de la filosofía conduce a una práctica de la democracia y la paz. Los «grandes filósofos» son, pues, aquellos que mejor practican este terreno”/3
El logos libera de los condicionamientos; exige el paso de la ideología a la verdad, de la individualidad material a la verdad; en estos pasos, el ser humano se humaniza, pues aprende a escuchar la presencia de la alteridad y a buscar la humanidad común en la verdad. El límite se convierte en la frontera en la que se encuentran las subjetividades. El límite es el umbral que permite la cercanía solidaria. Las ciudades devastadas por la turistificación no conocen el umbral de la comunicación, de la puesta en común, sino solo soledades sin perspectiva. Las divisiones de clase y los ídolos, con su arsenal de violencia implícita y explícita, desaparecen en consecuencia para dar paso al contacto amistoso en el que la rigidez, los rencores y los prejuicios son superados por la palabra veraz:
«Esta frenesí caníbal del economicismo marxista, basada en la idea del carácter “de clase” de todas las manifestaciones de la vida humana, no se da cuenta de que, sin duda, el condicionamiento de clase se inserta en los productos culturales, pero no los agota; y, de hecho, Marx lo sabía cuándo hablaba del arte griego y de las razones por las que sigue gustando incluso hoy, cuando las condiciones históricas de clase que lo generaron ya han desaparecido por completo. Considero que el mismo razonamiento que Marx aplica al arte también es válido para la filosofía. La práctica filosófica implica, sin duda, condicionamientos de clase, pero no se agota en la determinación de clase. Sin embargo, es inútil decir esto a los seguidores de Lenin, de Althusser, de la pareja en conflicto Stalin-Trotsky y de los tripartidistas impenitentes de todas las instancias del mundo en económicas, políticas e ideológicas. Dicho esto, el momento ideológico sin duda existe, y en mi opinión es incluso ineludible y positivo, porque es a través del momento ideológico que los hombres toman conciencia de su lugar en las relaciones sociales de clase y construyen identidades individuales y colectivas de resistencia. Por lo tanto, no soy en absoluto enemigo del momento «ideológico»/4
Las palabras de los «maestros» perduran, mientras que las divagaciones de tantos académicos de las facultades de filosofía y de los supuestos filósofos no pueden sino caer en el olvido, porque lo que no se fundamenta en la verdad de la palabra no es racional, sino que solo tiene una apariencia de racionalidad. La racionalidad-irracionalidad del economicismo es lo que caracteriza al último hombre, quien, mientras afirma sus mentiras, ya está derrotado, pues niega lo que caracteriza al ser humano: la verdad y el bien, que son comunitarios y nunca patrimonio personal o de clase. El declive no es un destino; la historia no es lineal, sino multilineal. Esta es nuestra esperanza, que exige nuestro compromiso y nuestra apuesta, la cual tiene su inicio en la escucha —nunca pasiva ni dogmática— de los maestros de la filosofía, y en ello reside el valor de quienes se apartan de los «senderos que huelen a mentira» de la homologación. El materialismo del último hombre —el gerente, el turista compulsivo, el empresario sin escrúpulos, hasta el anónimo hombre de ciudad que espía las vidas de los famosos y se desespera— es un materialismo inerte porque no crea nada, sino que solo sabe destruir con indiferencia.
Notas
1 Costanzo Preve, «A doscientos años de la muerte de Immanuel Kant (1804-2004). Reflexiones actuales sobre la relación entre la filosofía clásica alemana y el marxismo», Petite Plaisance, Pistoia, pág. 4
2 Ibíd., pág. 6
3 Ibíd., pág. 6
4 Ibíd., pág. 5
https://www.sinistrainrete.info/filosofia/33414-salvatore-bravo-ultimo-uomo.html?