Ned Ludd, "Capitán Ludd", o "el rey Ludd, general del ejército de la justicia” o "Rey Ludd, Gral. del ejercito vigilante” es un personaje un tanto mítico para quien los movimientos de los rompemáquinas que proliferaron durante el año 1811 y que solo fueron detenidos por la ejecución de 17 cabecillas y la deportación a Australia de otras 6 personas.
La destrucción de Las máquinas de hilar estaba destinada a proteger los puestos de trabajo de los trabajadores y su calificación. Durante mucho tiempo, los luditas se convirtieron en el arquetipo resistencia reaccionaria al progreso industrial. Pero, cuando leemos El Capital de Marx, Su movimiento es descrito como un movimiento de resistencia legítimo al capital. Marx no elogia en modo alguno el desarrollo del maquinismo: En cuanto el control de la herramienta pasa a manos de la máquina, el valor de cambio de la fuerza de trabajo se extingue junto con su valor de uso. El trabajador se convierte en no comercializable, como el papel moneda que ya no circula.
La parte de la clase obrera que la maquinaria transforma así en población superflua, es decir, en población que ya no es inmediatamente necesaria para la valorización del capital, perece, por una parte, en la lucha desigual de la vieja empresa de tipo artesanal o manufacturero contra la que utiliza máquinas, y, por otra, inunda todas las ramas de la industria más fácilmente accesibles, sumerge el mercado de trabajo y, en consecuencia, hace que el precio de la fuerza de trabajo caiga por debajo de su valor
Se supone que los trabajadores empobrecidos encuentran un gran consuelo o bien en el hecho de que sus males son sólo «temporales» («un inconveniente pasajero»), o bien en el hecho de que la maquinaria sólo se está apoderando gradualmente de todo un campo de producción, reduciendo así la escala y la intensidad de su acción destructiva. Pero uno de estos dos consuelos abruma al otro
Cuando la máquina se apodera gradualmente de un campo de producción, produce una miseria crónica en la capa de trabajadores que compiten con ella. Cuando la transición tiene lugar rápidamente, produce efectos masivos y brutales. La historia del mundo no ofrece un espectáculo más horrible que el de la decadencia gradual de los tejedores manuales ingleses de algodón, decadencia que se consumó en 1838, después de decenios. Muchos de estos tejedores murieron de hambre, muchos otros vivieron durante mucho tiempo con sus familias con 2 1/2 d. al día. (Marx, El Capital, I, cap. XIII)
La introducción de la maquinaria en la industria textil es, por tanto, «el espectáculo más horrible» que jamás hayamos visto. Está claro que Marx no embellecía en absoluto el desarrollo del capital, y apenas comulgaba con la ideología del progreso. Era muy consciente de que los maquinistas habían perdido y de que la dinámica del capital se impondría. Pero de ahí a celebrar el maquinismo hay más de un paso que él no da, pero que los marxistas sí dan la mayoría de las veces.
Doscientos años después de los luditas, nos enfrentamos a una amenaza aún más terrible, la que plantea los ordenadores conectados en red y lo que llamamos «IA generativa». La introducción de los llamados dispositivos «digitales» en todas partes, en objetos cotidianos o incluso bajo la piel o en el cerebro, es una amenaza de destrucción de la humanidad, con sobradas razones para ello.
Por el contrario, a los viejos críticos del progreso (Ellul, Charbonneau, etcétera), se añadieron voces "autorizadas" científicos e ingenieros que proponen frenar la movimiento o incluso para darse la media vuelta. Jean-Marc Jancovici (Ecole Polytechnique), la más conocida, denuncia la carrera por consumir energía y propone una nueva forma de decrecimiento, con límites drásticos, por ejemplo, al transporte aéreo y a los nuevos edificios. Convirtiendo todos nuestros aparatos en unidades de esclavos mecánicos, nos advierte de que probablemente tendremos que renunciar a algunos de estos esclavos y volver a trabajar con las manos. Por su parte, Philippe Bihouix (Centrale), en L'âge des low tech. Vers une civilisation techniquement soutenable (Hacia una civilización técnicamente sostenible), propone que demos un paso atrás, sustituyamos los terminales informáticos por operadores humanos, dejemos de atiborrar los coches de tecnología, etcétera.
El futuro no estaría en el coche eléctrico con conducción autónoma, sino más bien el viejo 2CV Citroën. Por otro lado, Aurore Stéphant, ingeniero geólogo, advierte contra el agotamiento recursos naturales, principalmente metales. He mencionado estos tres nombres porque han adquirido cierta notoriedad "gran público" y por ser ingenieros, se limitan a cuestiones que están dentro de su competencia, lo que da más peso a la su propósito. Pero están lejos de ser los únicos y menos estar solos. Se oyen muchas voces que rechazan el imperativo del progreso. Sin darse cuenta, siguen en cierto modo los pasos de los luditas.
Gracias a la ciencia moderna, inventada por Galileo y Newton, podíamos predecir con exactitud la evolución de un sistema físico y construir máquinas que nos ayudaran a «llegar a ser como dueños y poseedores de la naturaleza», según decía Descartes en su Discurso del Método. Este es el dogma central del progreso: el progreso científico y técnico libera al hombre. Este tipo de dogma se llama ideología, una representación truncada del mundo que invierte la causa y el efecto y encuentra justificaciones para el orden existente. « ¡No se puede detener el progreso! Más que una afirmación de hecho, es un imperativo que hay que obedecer
Ahora bien hemos llegado a un punto en el que, en primer lugar, cada avance adicional genera unos costes desorbitados y, en segundo lugar, ya no se trata de cómo las máquinas nos harán dueños de la naturaleza, sino de hasta qué punto estamos dispuestos a someternos a un mundo que se ha vuelto maquinal.
El primer punto lo exponen claramente los autores citados. La teoría del calentamiento global antropogénico réchauffement climatique anthropique (RCA) es con demasiada frecuencia el árbol que oculta el bosque. En efecto, el famoso RCA se utiliza a menudo como arma de destrucción masiva para llevar a cabo una reorganización general del modo de producción capitalista: electricidad por todas partes, devaluación de las viviendas antiguas y reactivación de la construcción, etc., sin cuestionar nunca el modo de destrucción del capital, hasta el punto de que, como decía Marx, las fuerzas productivas se transforman en fuerzas destructivas.
La teoría de la RCA nunca cuestiona los costos del comercio Si nos tomamos en serio estas cuestiones, tenemos que reducir drásticamente el coste del comercio mundial y hacer frente al monstruoso crecimiento de la interconexión de individuos, empresas, mercados y administraciones, por no hablar de la proliferación de artilugios electrónicos. Por no hablar del fabuloso gasto en armamento, cuyo uso en Ucrania o en cualquier otro lugar podría considerarse justificadamente un crimen contra el planeta.
Sabemos que Internet y todos los sistemas informáticos figuran hoy entre los mayores consumidores de energía. Las infraestructuras son colosales: de los cables submarinos a los satélites, el lanzamiento de estos instrumentos es una industria en pleno auge. El despliegue de una red de alimentación eléctrica necesaria para la electrificación del parque automovilístico también conlleva costes importantes que aumentarán más que proporcionalmente - por ejemplo, si tenemos que recargar las baterías del 80% de los vehículos los días que se van de vacaciones.
La producción de electricidad mediante turbinas eólicas y paneles solares multiplica el número de productores y centros de producción, y el coste de conexión a la red eléctrica podría ser superior al de todo el programa nuclear francés. Los ejemplos podrían multiplicarse: la «transición energética» ya ha producido toda una serie de efectos perversos que demuestran que podríamos acabar exactamente con lo contrario de lo que supuestamente pretendíamos, es decir, una nueva etapa en el agotamiento de los recursos del planeta.
No se puede plantear ninguna solución seria sin cambiar radicalmente nuestra forma de producir y de vivir. Tomemos un ejemplo: la agricultura ecológica es sin duda una solución de futuro. Sabemos que los pesticidas, fungicidas y otros «cidas» deberían estar prohibidos. Son una de las principales fuentes de cáncer y de propagación de enfermedades neurodegenerativas entre los agricultores, y los fertilizantes químicos son también grandes consumidores de energía (sobre todo para la producción de nitratos). El problema es que pasar a lo «biológico» a lo orgánico, significa menores rendimientos y mayores costes, porque los productos químicos se sustituyen por mano de obra.
Si queremos preservar la fertilidad del suelo, tenemos que garantizar un aporte significativo de materia orgánica, que sólo puede proporcionar la ganadería. Hay que volver a un modelo mixto agrícola-ganadero que requiere mano de obra, y dejar de hacer del abaratamiento de los alimentos una variable esencial de la política de reducción del valor de la fuerza de trabajo. Todo esto choca con la lógica de la acumulación de capital. Tenemos que proteger la agricultura del país, que se ha convertido en «ecológica», limitando drásticamente las importaciones de alimentos procedentes de países que utilizan métodos de cultivo prohibidos aquí. No más soja brasileña, pollos ucranianos y similares. Esta transformación de la agricultura requeriría tiempo, inversión pública y un plan a medio y largo plazo.
El consiguiente aumento de los precios de los alimentos podría compensarse, en primer lugar, con un aumento general de los salarios, en segundo lugar, con recortes en los márgenes de los supermercados y, en tercer lugar, con un serio fomento de los «locales o locatarios». Pero, a cambio, esto crearía puestos de trabajo en la agricultura y en los pequeños comercios locales, con todos los empleos que ello conlleva, sin olvidar el ahorro en kilometraje del transporte por carretera. Si ya no compramos ovejas a Nueva Zelanda, sino a nuestro vecino, estaremos salvando al mismo tiempo el planeta. También podemos esperar que el desplazamiento de la industria, y por tanto del consumo, hacia los bienes duraderos libere márgenes para que las familias puedan gastar su dinero en las cosas más serias: comida, calefacción y vivienda.
Si seguimos el hilo de estas propuestas, conducen a otra sociedad, una sociedad que derrocha menos, que no encuentra necesariamente su felicidad en el consumo de aparatos electrónicos, una sociedad también más convivencial, más de coexistencia Una sociedad también «demetropolizada». Pero también una sociedad en la que el metabolismo del hombre y de la naturaleza sea el objetivo esencial de todo trabajo, y no la producción de plusvalía para invertir y producir aún más plusvalía en un proceso que no tiene ni medida ni fin. Tal evolución necesita un Estado controlado democráticamente, pero no puede ser fundamentalmente obra del Estado. Sólo puede venir de los individuos, de las comunidades de base, de las asociaciones y municipios, así como de las cooperativas en todas sus formas. La gente dirá: ¡estás soñando! Pero no. La evolución previsible del modo de producción capitalista y de la relación entre el hombre y la naturaleza hará que todo esto sea inevitable. Bajo pena de muerte.
El segundo aspecto se refiere a nuestra relación con las máquinas. No sólo su desarrollo está llegando a un punto en que se están volviendo contraproducentes, sino que además son el medio y el fin de una subyugación radical del hombre a un mundo totalmente inhumano. Si pasamos de la mano a la pala, del arado al arado, o de la pala y el pico a la pala, cada vez que lo hacemos no hacemos sino aumentar nuestro propio poder. El hombre sigue siendo «dueño y señor». La maquinaria automática moderna produce el fenómeno contrario: el saber hacer y el dominio del hombre se han transferido en su totalidad a la máquina, que ahora lo esclaviza. Las cadenas fordistas mostraron de qué se trataba: el hombre se convierte en la herramienta de sus máquinas. La informatización del mundo nos convierte en meros nudos de conexión de un sistema que, bajo el pretexto de facilitarnos la vida, nos encadena cada día un poco más. Ha llegado la hora del hombre-máquina, haciendo tangible la delirante suposición de Julien Offray de la Mettrie.
Lo que parecía confinado a la relación entre el mundo del hombre y el mundo de artificios que ha creado se extiende ahora a lo vivo y a la propia mente humana. Biotecnología, «inteligencia artificial» y neurociencia se combinan para transformar la propia naturaleza humana. Seamos claros: no todos los avances son malos. Las vacunas y los antibióticos han salvado innumerables vidas, la cirugía ha prestado meritorios servicios, las mejoras en la higiene y las condiciones generales de vida -y aún queda mucho por hacer en estos ámbitos para que todos los seres humanos alcancen un nivel decente- han desempeñado un papel considerable en el aumento de la esperanza de vida. Pero, ¿qué sentido tiene intentar ir más allá?
No podemos vencer a la muerte, y quienes pretenden hacerlo son unos tontos peligrosos. ¿Por qué, con el pretexto de que cada cual debe poder satisfacer sus deseos, vamos a permitir que cada cual elija su sexo a su antojo? ¿Por qué alguien querría leer la mente? Ninguna de estas alucinantes innovaciones puede calificarse de «progreso», porque ninguna de ellas garantiza un aumento de la libertad y el bienestar.
Nadie puede desear que se satisfagan todos sus deseos, al menos mientras la educación tuviera un sentido y fuera una educación en la frustración. Pero lo más grave es que este supuesto progreso es, en realidad, un intento de «ir más allá de lo humano», de «trascenderlo» y, por tanto, de cambiar la naturaleza humana. La alienación radical está en el corazón de todos estos programas, que haríamos mal en descartar como los desvaríos de unos cuantos lunáticos. Los principales actores de la alta tecnología de la costa occidental estadounidense están comprometidos con esta vía, demócratas y republicanos por igual. Elon Musk, partidario de Trump, no sólo es consejero delegado de Tesla y SpaceX, sino también de Neuralink, una empresa especializada en la investigación de dispositivos de conexión cerebro-máquina. Google busca la inmortalidad y Bill Gates es especialista en transgénicos y fármacos para probar en países pobres. Otras empresas trabajan en el «útero artificial», un invento de la imaginación de Aldous Huxley [Un mundo feliz], que sus promotores esperan que libere a las mujeres del embarazo y facilite la producción de «niños» [¿seguirá siendo apropiado el término?] a demanda. El hombre se convierte poco a poco no sólo en una parte de la máquina, sino en un producto industrial como cualquier otro
«Pero no se puede detener el progreso», me dicen «¿Quieres romper las máquinas, como los antiguos luditas? Los argumentos están manidos y sobrevalorados. No se trata de «romper máquinas» en general, sino de seguir siendo «dueños de nosotros mismos». Y eso significa poner fin a todas las tecnologías que, a pesar de algunas ventajas vagas e inciertas, conducen a una sumisión cada vez mayor del ser humano al sistema de las máquinas, a una mercantilización completa del ser humano, desde el nacimiento hasta la muerte. Retomando el análisis de Harmunt Rosa, es necesario detener la aceleración. Restablecer la indisponibilidad del mundo, por citar de nuevo a Harmunt Rosa. Y negarse a aceptar la obsolescencia humana: los análisis de Günther Anders son aquí tan pertinentes como siempre y conservan toda su relevancia.
Lo que necesitamos es un cambio moral fundamental, o más bien volver a lo que siempre ha sido la base de la moral humana, y sólo de la moral humana. Para empezar, necesitamos volver a aprender el concepto de limitación. Lo ilimitado es la ausencia de estructura, y por tanto el caos - lo que traducimos como «caos» en los textos de los primeros filósofos griegos es el griego apeiron, que significa ausencia de límites, ausencia de fronteras. No necesitamos escapar a otros planetas, la Tierra es nuestro «suelo original» y tenemos que cuidarlo bien, porque no tenemos otro. No necesitamos ser inmortales. La vida parece demasiado corta sólo a quienes no la han vivido bien. Como dijo Séneca: «No: la naturaleza no nos da demasiado poco: somos nosotros los que perdemos demasiado. Nuestra existencia es suficientemente larga y más que suficiente para la realización de las más grandes obras, si todas sus horas estuvieran bien distribuidas. Pero cuando se pierde en los placeres o en la despreocupación, cuando ningún acto loable señala su uso, entonces, en el momento supremo e inevitable, esta vida que no habíamos visto trabajar, sentimos que ha pasado sin retorno.» [Sobre la brevedad de la vida]
Por tanto, percibir nuestros propios límites también significa ser capaces de discernir lo que es importante, lo que merece la pena consentir, y las trivialidades que aceptamos de los niños que tienen que crecer, y que a veces seguimos perdonando a los jóvenes, pero que se vuelven ridículas cuando alcanzan la madurez.
No se trata de renunciar a los placeres de la vida, sino de saber dónde están los verdaderos placeres que aportan una felicidad duradera. No hacen falta juegos sofisticados que impliquen potentes máquinas y consuman ancho de banda de la red. Una partida de cartas permite pasar unos momentos relajantes con los amigos. Si excepcionalmente podemos tener manjares suculentos y raros, por qué no, pero no debemos echarlos de menos cuando no los tenemos. De Séneca pasamos a Epicuro, pero los grandes sabios griegos se reúnen a menudo.
Tampoco se trata de renunciar al progreso del conocimiento, pero ¿qué conocimiento teníamos cuando construimos tal o cual máquina? Podemos saber cómo funciona, pero no hemos dado un paso hacia la verdad, porque lo útil no es lo mismo que lo verdadero, casi no tienen nada que ver. Conocer es estar atento a la vida, al mundo y a la belleza de la naturaleza. Percibir, como decía Kant, las dos cosas más bellas: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí. Nada de esto resuelve nuestros problemas. Pero es el principio de una conversión de la mirada. Dejamos de estar fascinados por el progreso tecnológico como una liebre en los faros de un coche, y entonces podemos centrarnos en lo esencial, es decir, la perfección moral y el uso de la mejor parte de nosotros mismos, el intelecto.